ZHINENG TAO YOGA:

Es una práctica milenaria taoísta, no religiosa, basada en la plena atención al momento presente  (Mindfulness), consta de prácticas de Tao Yoga

(Posturas que trabajan la consciencia del cuerpo) incrementando su fortaleza y salud, chi kung (gimnasia energética china),respiración y ejercicios de meditación, fomentando la aceptación del momento presente y la responsabilidad de vivirlo conscientemente abrazando la pulsión de vida.

Zhineng Tao Yoga y La Atención Plena (Sati) Traducido del Capítulo 13 de Mindfulness In Plain English por H. Gunaratana Mahathera

Atención plena es una traducción de la palabra pali Sati . Sati es una actividad. ¿Qué es eso exactamente? No puede haber una respuesta precisa, por lo menos no con palabras. Las palabras son inventadas en los niveles simbólicos de la mente y describen aquellas realidades con las que trata el pensamiento simbólico. La atención plena es pre-simbólica. No está atada a la lógica. No obstante, la atención plena puede ser experimentada-fácilmente-y puede ser descrita, siempre y cuando tengas en cuenta de que las palabras son sólo el dedo que apunta a la luna. No son la cosa en sí misma. La experiencia real está más allá de las palabras y por encima de los símbolos. La atención plena podría ser descrita en términos completamente diferentes a los que se utilizarán aquí y cada una de las descripciones podría ser correcta. La atención plena es un proceso sutil que estás usando en este preciso momento. El hecho de que este proceso esté más allá y por encima de las palabras no lo hace irreal-más bien lo contrario. La atención plena es la realidad que da lugar a las palabras-las palabras que siguen no son más que pálidas sombras de la realidad. De manera que es importante entender que todo lo que sigue aquí es una analogía. No tendrá un sentido perfecto. Siempre estará más allá de la lógica verbal. Pero la puedes experimentar. La técnica de meditación llamada Vipassana (visión cabal*) enseñada por el Buda hace unos veinticinco siglos son un conjunto de actividades mentales orientadas específicamente a experimentar un estado ininterrumpido de atención plena. Cuando te das cuenta de algo por primera vez, hay un instante fugaz de conciencia pura justo antes de que lo conceptualices, antes de que lo identifiques. Ese es un estado de atención plena. Normalmente, este estado dura muy poco. Es esa fracción de segundo antes de enfocar tus ojos en la cosa, antes de que enfoques tu mente en la cosa, justo antes de que la objetives, la atrapes mentalmente y la segregues del resto de la existencia. Ocurre justo antes de que empieces a pensar en ella-antes de que tu mente diga, "¡Oh!, es un perro." Ese momento fluido y desenfocado de percepción pura es la atención plena. En ese breve y vivaz momento mental tú experimentas a una cosa como no-cosa. Experimentas un momento de experiencia pura que fluye suavemente y está interconectada con el resto de realidad, no separado de ella. La atención plena es en gran medida como lo que ves con visión periférica, a diferencia del enfoque agudo de la visión central o normal. Y sin embargo ese momento de conocimiento suave, desenfocado, contiene una especie de saber profundo que se pierde en cuanto enfocas a la mente y al objeto lo objetivas en una cosa. En el proceso ordinario de percepción, el paso de atención plena es tan fugaz que no se le observa. Hemos desarrollado el hábito de malgastar nuestra atención en todos los pasos restantes, enfocándonos en la percepción, reconociendo a la percepción, etiquetándola, y sobre todo, involucrándonos en una larga cadena de pensamientos simbólicos al respecto. Ese momento original de atención plena es superado rápidamente. El propósito de la meditación Vipassana (o de visión cabal) es entrenarnos en prolongar ese momento de conciencia. Cuando esta atención plena es prolongada utilizando las técnicas apropiadas, encuentras que esta experiencia es profunda y que cambia tu visión del universo. Sin embargo, este estado de percepción tiene que ser aprendido, y requiere de práctica regular. Una vez que aprendas la técnica, encontrarás que la atención plena tiene muchos aspectos interesantes. Las Características de la Atención Plena La atención plena es pensamiento-espejo. Sólo refleja lo que está pasando actualmente y exactamente de la manera en que está pasando. No hay ningún prejuicio. La atención plena es observación sin juzgar. Es la habilidad de la mente para observar sin criticar. Con esta habilidad, uno ve las cosas sin condena ni juicio. Nada lo sorprende a uno. Uno simplemente muestra un interés equilibrado por las cosas exactamente como están en sus estados naturales. Uno no decide ni juzga. Sólo observa. Hay que notar que cuando decimos, "Uno no decide ni juzga," lo que queremos decir es que el meditador observa las experiencias en gran medida en la forma en que un científico observa un objeto con el microscopio sin ninguna idea preconcebida, sólo para observarlo exactamente como es. De la misma forma el meditador nota la transitoriedad. la insatisfacción y la ausencia de identidad. Para nosotros es psicológicamente imposible observar objetivamente lo que ocurre dentro nuestro si al mismo tiempo no aceptamos la ocurrencia de nuestros varios estados mentales. Esto es cierto sobre todo con los estados mentales desagradables. Para observar a nuestro propio miedo, debemos aceptar el hecho de que tenemos miedo. No podemos examinar nuestra propia depresión sin aceptarla completamente. Lo mismo es cierto para la irritación y la agitación, la frustración y todos esos estados emocionales incómodos. No puedes examinar algo totalmente si estás ocupada en rechazar su existencia. Cualquiera que sea la experiencia por la que estamos atravesando, la atención plena simplemente la acepta. Es simplemente otra de las cosas que ocurren en la vida, tan sólo otro cosa más de la que hay que estar consciente. No hay orgullo, no hay vergüenza, no hay nada personal en juego-lo que está allí, está allí. La atención plena es vigilancia imparcial. No toma partido. No se obsesiona con lo que es percibido. Sólo percibe. La atención plena no se enamora de los estados mentales buenos. No intenta evitar los estados mentales malos. No hay aferramiento a lo placentero, ni huida de lo desagradable. La atención plena trata a todas las experiencias por igual, a todos los pensamientos por igual, a todos los sentimientos por igual. No se suprime nada. No se reprime nada. La atención plena no tiene favoritismos. La atención plena es conocimiento no-conceptual. Otra traducción de Sati es "atención desnuda". Es no pensar. No se involucra con pensamientos o conceptos. No se obsesiona con ideas, opiniones o recuerdos. Sólo mira. La atención plena registra experiencias, pero no las compara. No las etiqueta o categoriza. Simplemente observa todo como si estuviera ocurriendo por primera vez. No es el análisis basado en la reflexión y la memoria. Es, más bien, la experiencia directa e inmediata de lo que sea que está pasando, sin la mediación del pensamiento. En el proceso perceptual entra antes del pensamiento. La atención plena es conciencia de tiempo presente. Ocurre en el aquí y el ahora. Es la observación de lo que está pasando justo ahora, en el momento presente. Permanece para siempre en el presente, perpetuamente aflorando en la cresta de la ola actual del tiempo pasante. Si te estás acordando de tu maestra de segundo grado, eso es memoria. Luego cuando te das cuenta de que estás recordando a tu maestra de segundo grado, eso es atención plena. Si entonces conceptualizas el proceso y te dices, "¡Oh!, estoy recordando", eso es pensar. La atención plena es un estado de alerta no egoísta. Ocurre sin referencia a una identidad. Con atención plena uno ve todos los fenómenos sin referencia a conceptos como "yo", "mi" o "mío". Por ejemplo, haz de cuenta que te duele la pierna izquierda. La conciencia ordinaria diría, "tengo un dolor". Usando la atención plena, uno simplemente nota a la sensación como sensación. Uno no le agrega el concepto extra de "yo". La atención plena nos detiene antes de que agreguemos algo a la percepción, o que le quitemos algo. Uno no resalta nada. Uno no enfatiza nada. Uno sólo observa exactamente lo que está allí-sin distorsión. La atención plena es consciencia del cambio. Es observar el flujo de la experiencia. Es observar las cosas a medida que están cambiando. Es ver el nacimiento, crecimiento y maduración de todos los fenómenos. Es observar cómo los fenómenos decaen y mueren. La atención plena es observar las cosas momento a momento, continuamente. Es observar a todos los fenómenos-físicos, mentales o emocionales-lo que sea que esté ocurriendo en el momento presente en la mente. Uno sólo se sienta cómodamente y observa el espectáculo. La atención plena es la observación de la naturaleza básica de cada fenómeno que pasa. Es mirar el surgir y cesar de las cosas. Es ver qué nos hace sentir esa cosa y cómo reaccionamos a ella. Es observar cómo le afecta a otros. En la atención plena, uno es un observador imparcial con la única labor de seguir constantemente el espectáculo del universo interior. Por favor nota este último punto. En la atención plena, uno observa el universo interior. El meditador que está desarrollando la atención plena no está preocupado del universo exterior. Está allí, pero en la meditación, el campo de estudio es la experiencia propia, los pensamientos propios, los sentimientos propios, y las percepciones propias. En la meditación, uno es su propio laboratorio. El universo interior es una enorme fuente de información que contiene la reflexión del mundo exterior y mucho más. El examen de este material lleva a la libertad total. La atención plena es observación participativa. El meditador es tanto participante como observador al mismo tiempo. Si uno observa las emociones y sensaciones físicas propias, al mismo tiempo las está sintiendo. La atención plena no es percepción intelectual. Es sólo percepción. La metáfora de espejo-pensamiento se pierde aquí. La atención plena es objetiva, pero no es fría ni insensible. Es la experiencia despierta de la vida, una participación alerta en el proceso actual de vivir. Es extremadamente difícil definir a la atención plena con palabras-no porque sea compleja, sino porque es demasiado simple y directa. El mismo problema surge en todas las áreas de la experiencia humana. Los conceptos más básicos siempre son los más difíciles de precisar. Mira en un diccionario y verás un ejemplo claro. Las palabras largas generalmente tienen definiciones concisas, pero para las palabras básicas y cortas como "el" o "es", las definiciones pueden ocupar una página. Y en física, las funciones más difíciles de describir son los más básicas-las que tienen que ver con las realidades más fundamentales de la mecánica cuántica. La atención plena es una función pre-simbólica. Tu puedes darle vueltas todo el día con símbolos verbales y nunca lograrás precisarla completamente. No podemos nunca expresar totalmente lo que es. Sin embargo, podemos decir lo que hace. Tres Actividades Fundamentales Existen tres actividades fundamentales de la atención plena. Podemos utilizar estas actividades como definiciones funcionales del término: (a) La atención plena nos recuerda lo que se supone que estamos haciendo; (b) ve las cosas como realmente son; y (c) ve la verdadera naturaleza de todos los fenómenos. Examinemos estas definiciones en más detalle. (a) La atención plena nos recuerda lo que se supone que estamos haciendo. En la meditación, tu prestas atención a una sola cosa. Cuando la mente se desvía de este foco, la atención plena es lo que te recuerda que tu mente está divagando y qué se supone que estás haciendo. La atención plena es lo que regresa tu mente al objeto de meditación. Todos esto ocurre instantáneamente y sin diálogo interior. Atención plena es no pensar. La práctica repetida de meditación establece esta función como un hábito mental que luego queda para el resto de la vida. Un meditador serio presta su atención desnuda a lo que ocurre todo el tiempo, día tras día, ya sea que esté formalmente meditando sentado o no. Éste es un ideal muy elevado hacia que el cual los que meditan puede estar trabajando durante años o incluso décadas. Nuestro hábito de quedarnos pensativos tiene años de viejo, y ese hábito va a persistir de la forma más tenaz. La única solución es ser igualmente persistente en el cultivo de una atención plena constante. Cuando la atención plena está presente, te vas a dar cuenta cuando estés atrapado en tus patrones de pensamiento. Es precisamente este darte cuenta el que te permite salirte del proceso del pensamiento y liberarte de él. La atención plena te regresa a tu foco de atención. Si en ese momento estás meditando, entonces tu foco será el objeto formal de meditación. Si no estás en meditación formal, será simplemente la aplicación pura de la atención, tan sólo un notar lo que sea que surja sin involucrarse-"!Ah!, esto surge... y ahora esto, y ahora esto... y ahora esto." La atención plena es al mismo tiempo tanto la propia atención desnuda como la función de recordarnos de prestar la atención desnuda si es que hemos dejado de hacerlo. La atención desnuda es notar. Se restablece a sí misma simplemente al darse cuenta de que no ha estado presente. Tan pronto te das cuenta que no estabas dándote cuenta, entonces por definición te estás dando cuenta y estás de regreso a la atención desnuda. La atención plena crea su propia sensación distintiva de conciencia. Tiene un sabor-un sabor ligero, claro, y energético. En comparación, el pensamiento consciente es pesado, laborioso y muy selectivo. Pero una vez más, éstas son tan sólo palabras. Tu propia práctica te mostrará la diferencia. Entonces tú probablemente elegirás tus propias palabras y las palabras usadas aquí se volverán superfluas. Recuerda, la cosa es practicar. (b) La atención plena ve las cosas como realmente son. La atención plena no le agrega nada a la percepción ni tampoco le substrae nada. No distorsiona nada. Es atención desnuda y simplemente mira a lo que sea que surja. El pensamiento consciente le agrega cosas a nuestra percepción, nos agobia con conceptos e ideas, nos sumerge en un vórtice de planes y preocupaciones, miedos y fantasías. Cuando prestas atención plena, no caes en ese juego. Solamente te das cuenta de lo que surge en la mente, y luego notas la siguiente cosa. "Ah, esto... y esto... y ahora esto." Realmente es muy simple. (c) La atención plena ve la verdadera naturaleza de todos los fenómenos. La atención plena y sólo la atención plena puede percibir las tres características que el budismo enseña son las verdades más profundas de la existencia. En Pali estas tres se llaman Anicca (transitoriedad), Dukkha (insatisfacción), y Anatta (no-identidad-la ausencia de una entidad permanente, inmutable, a la que llamamos Alma o Ego). Estas verdades no se presentan en la enseñanza budista como dogmas que exigen una fe ciega. Los budistas sienten que estas verdades son universales y auto-evidentes para cualquiera que se tome el trabajo de investigarlas en una forma apropiada. El método de investigación es la atención plena. La atención plena por sí sola tiene el poder de revelar el nivel más profundo de la realidad accesible a la observación humana. En este nivel de inspección, uno ve a lo siguiente: (a) todas las cosas condicionadas son inherentemente transitorias; (b) toda cosa mundana es, en última instancia, insatisfactoria; y (c) no hay realmente ninguna entidad que sea inmutable o permanente, sólo procesos. La atención plena trabaja como un microscopio electrónico. Es decir, opera en un nivel tan fino que uno puede realmente percibir directamente esas realidades, las cuales, en el mejor de los casos, para el proceso del pensamiento consciente son construcciones teóricas. La atención plena realmente ve el carácter transitorio de cada percepción. Ve la naturaleza transitoria y pasajera de todo lo que es percibido. También ve la naturaleza inherentemente insatisfactoria de todos las cosas condicionadas. Ve que no tiene ningún sentido aferrarse a ninguno de estos espectáculos pasajeros. No se puede encontrar la paz y la felicidad de esa forma. Y finalmente, la atención plena ve la inherente falta de identidad de todos los fenómenos. Ve la forma en que arbitrariamente hemos seleccionado un cierto manojo de percepciones, las hemos cortado del resto del flujo surgente de experiencias y luego las hemos conceptualizado como entidades separadas y duraderas. La atención plena realmente ve estas cosas. No piensa sobre ellas, las ve directamente. Cuando está completamente desarrollada, la atención plena ve estos tres atributos de la existencia directamente, instantáneamente, y sin que intervenga el pensamiento consciente. De hecho, aun los atributos que acabamos de cubrir están inherentemente unidos. En realidad no existen como objetos separados. No son más que el resultado de nuestro esfuerzo de tomar este proceso fundamentalmente simple llamado atención plena y expresarlo en los incómodos e inadecuados símbolos del pensamiento consciente. La atención plena es un proceso, pero no se lleva a cabo en pasos. Es un proceso holístico que ocurre como una unidad: tú notas tu propia falta de atención plena; y ese darse cuenta es en sí mismo el resultado de la atención plena; y la atención plena es atención desnuda; y la atención desnuda es notar las cosas tal cual son, sin distorsión; y la forma en que son es transitorias (Anicca) , insatisfactorias (Dukkha) y sin identidad (Anatta) . Todo esto ocurre en el espacio de unos pocos momentos mentales. Esto no significa, sin embargo, que lograrás instantáneamente la Liberación (la libertad de todas las debilidades humanas) como resultado de tu primer momento de atención plena. El aprender a integrar este material en tu vida consciente es otro proceso en sí mismo. Y aprender a prolongar este estado de atención plena es todavía otro más. Son procesos alegres, sin embargo, y bien vale la pena el esfuerzo. La Atención Plena (Sati) y la Meditación de Visión Cabal (Vipassana) La atención plena es el corazón de la Meditación Vipassana y la clave de todo el proceso. Es al mismo tiempo la meta de esta meditación y los medios para tal fin. Se alcanza la atención plena estando más atento. Otra palabra pali que también se traduce como atención plena es Appamada que significa sin descuido o ausencia de locura. Uno que presta atención constantemente a lo que realmente está pasando en su mente logra el estado de cordura fundamental. La palabra pali Sati también tiene la connotación de recordar. No es memoria en el sentido de ideas e imágenes del pasado, sino más bien conocer en forma clara, directa y sin palabras lo que es y lo que no es, lo que es correcto y lo que es incorrecto, lo que estamos haciendo y qué deberíamos hacer al respecto. La atención plena le recuerda al meditador el aplicar su atención al objeto apropiado en el momento apropiado y de emplear precisamente la cantidad de energía necesaria para hacer esa tarea. Cuando esta energía es aplicada apropiadamente, el meditador permanece constantemente en un estado de calma y alerta. Mientras se mantenga en esta condición, los estados mentales llamados "obstáculos" o "irritantes psíquicos" no pueden surgir-no hay codicia, ni odio, ni lujuria, ni pereza. Pero todos somos humanos y nos equivocamos. La mayoría de nosotros nos equivocamos repetidamente. A pesar de su esfuerzo honesto, el meditador permite que su atención plena se pierda de vez en cuando y se descubre atrapado en alguna falla humana lamentable, aunque normal. Es la atención plena la que nota el cambio. Y es la atención plena la que le recuerda que aplique la energía requerida. Estos deslices ocurren una y otra vez, pero su frecuencia disminuye con la práctica. Una vez que la atención plena ha desalojado a estas contaminaciones mentales, los estados más sanos de la mente pueden tomar su lugar. El odio cede su lugar al amor compasivo, la lujuria es reemplazada por el desapego. También es la atención plena la que nota este cambio, y la que le recuerda al meditador Vipassana mantener esa agudeza mental extra, requerida para conservar esos estados mentales más deseables. La atención plena hace posible el crecimiento de la sabiduría y la compasión. Sin atención plena, no pueden madurar completamente. Profundamente enterrado en la mente hay un mecanismo que acepta lo que la ella percibe como experiencias bellas y agradables y rechaza aquellas experiencias que son percibidas como feas y dolorosas. Este mecanismo genera esos estados mentales que nos estamos entrenando a evitar-cosas como codicia, lujuria, odio, aversión y celos. Escogemos evitar estos estorbos, no porque sean malos en el sentido habitual de la palabra, sino porque son compulsivos; porque se apoderan de la mente y capturan completamente la atención; porque siguen dando vueltas y vueltas alrededor de pequeños círculos de pensamiento; y porque nos aíslan de la posibilidad de vivir la realidad. Estos obstáculos no pueden surgir cuando la atención plena está presente. La atención plena es prestar atención a la realidad del momento presente, y por consiguiente, es directamente contrapuesta a los estados mentales aturdidos que caracterizan a los obstáculos. Como meditadores, sólo cuando permitimos que nuestra atención plena se pierda es que los mecanismos profundos de nuestra mente toman el control-aferramiento, apego y rechazo. Entonces surge la resistencia y se obscurece nuestra percepción. No nos damos cuenta de que este cambio está ocurriendo-estamos demasiado ocupados pensando una venganza, o con codicia, o lo que sea. Aunque una persona inexperta continúa indefinidamente en este estado, un meditador entrenado pronto se da cuenta de lo que está pasando. Es la atención plena quien nota el cambio. Es la atención plena la que recuerda el entrenamiento recibido y enfoca la atención para que la confusión desaparezca. Y es la atención plena la que entonces intenta mantenerse indefinidamente de manera que no vuelva a surgir la resistencia. Por lo tanto, la atención plena es el antídoto específico para los obstáculos. Es tanto la cura como la medida preventiva. Una atención plena totalmente desarrollada es un estado de desapego total y una ausencia absoluta de aferramiento a cualquier cosa en el mundo. Si podemos mantener este estado, no se necesita ningún otro medio o técnica para conservarnos libres de los obstáculos, para lograr la liberación de nuestras debilidades humanas. La atención plena es una percepción no-superficial. Ve las cosas con profundidad, mucho más abajo del nivel de los conceptos y las opiniones. Esta forma de observación profunda lleva a una certeza total, a una ausencia completa de confusión. Se manifiesta principalmente como una atención constante y firme que nunca se debilita ni se desvía. Este percepción investigativa pura y sin manchas no sólo mantiene a raya a los estorbos mentales, sino que descubre totalmente sus propios mecanismos y los destruye. La atención plena neutraliza las impurezas en la mente. El resultado es una mente que permanece sin manchas e invulnerable, completamente inmune a las subidas y bajadas de la vida.

SHIVOHAM

SHIVOHAM

Mano budhya ahankara chithaa ninaham, Na cha srothra jihwe na cha graana nethrer, Na cha vyoma bhoomir na thejo na vayu, Chidananada Roopa Shivoham, Shivoham.

  Yo no soy la mente, ni el intelecto, ni el ego, ni las reflexiones del yo interno Yo no soy los cinco sentidos. Estoy más allá de eso. Yo no soy el éter, ni la tierra, ni el fuego ni el viento Yo soy de hecho, ese eterno conocimiento y beatitud, Shiva, el amor y la conciencia pura.

Na cha praana samgno na vai pancha vaayur, Na vaa saptha dhathur na va pancha kosa, Na vak pani padam na chopa stha payu, Chidananada Roopa Shivoham, Shivoham.

No puedo ser denominado como energía ni como los cinco tipos de respiración ni las siete esencias materiales, ni las cinco cubiertas Ni los cinco instrumentos de eliminación, procreación, movimiento, afán de posesión , o elocuencia. Yo soy de hecho, ese eterno conocimiento y beatitud, Shiva, el amor y la conciencia pura.

Na me dwesha raghou na me lobha mohou, Madho naiva me naiva matsarya bhava, Na dharmo na cha artha na kamo na moksha, Chidananada Roopa Shivoham, Shivoham.

No tengo odio o aversión, ni codicia, ni engaño, ni orgullo o soberbia, ni los sentimientos de envidia o celos. No tengo ninguna obligación, ni dinero, ni ningún deseo, ni siquiera de liberación. Yo soy de hecho, ese eterno conocimiento y beatitud, Shiva, el amor y la conciencia pura.

Na punyam na paapam na soukhyam na dukham, Na manthro na theertham na veda

na yagna, Aham bhojanam naiva bhojyam na bhoktha, Chidananada Roopa Shivoham, Shivoham.

No tengo virtudes, ni tengo vicios. No cometo pecados o buenas obras, no tengo felicidad o tristeza, dolor o placer. No necesito de oraciones, lugares sagrados, escrituras, rituales o sacrificios. Yo no soy la tríada de El observador o quien experimenta, el proceso de observación o de experimentar, o cualquier objeto observado o experimentado. Yo soy de hecho, ese eterno conocimiento y beatitud, Shiva, el amor y la conciencia pura.

Na mruthyur na sankha na me jathi bhedha, Pitha naiva me naiva matha na janma, Na bhandhur na mithram gurur naiva sishya, Chidananada Roopa Shivoham, Shivoham.

No tengo miedo a la muerte, como no tengo a la muerte. No tengo ninguna separación de mi verdadero yo, ni lugar a dudas acerca de mi existencia, Tampoco discrimino por razón de nacimiento. No tengo padre o madre, tampoco tengo nacimiento. ni afiliación o gusto, Yo no soy el pariente, ni el amigo, ni el maestro, ni el discípulo. Yo soy de hecho, ese eterno conocimiento y beatitud, Shiva, el amor y la conciencia pura.

Aham nirvi kalpi nirakara roopi, Vibhuthwascha sarvathra sarvendriyanaam, Na cha sangatham naiva mukthir na meya Chidananada Roopa Shivoham, Shivoham.

Yo soy totalmente omnipresente. No tengo ningún tipo de atributos, y sin ninguna forma. No tengo apego al mundo, ni a la liberación. No tengo deseos de nada porque soy todo, en todas partes, cada vez, siempre en equilibrio. Yo soy de hecho, ese eterno conocimiento y beatitud, Shiva, el amor y la conciencia pura.

Siva Yoga de Thirumoolar

El verdadero ser supremo es Siva/Sakti (Dios/diosa). Este verdadero ser es el ser

trascendente e inmanente que abarca todo. Él/ella es una realidad absoluta y relativa. El

ser es la realidad estática absoluta que está más allá del aspecto de la creación y

trasciende la creación sutil y material.

Siva como Sakti (diosa) es la consciencia pura inmanente o la energía en su aspecto

dinámico de existencia. Ella es la energía y el substrato de toda forma. Sakti es quien da

energía a las esferas de la creación en todos niveles. Por lo tanto, la creación en su

forma de manifestación aparece como una serie de devoluciones clasificadas del espíritu

puro, hasta que se convierte en la parte exterior gruesa que aparece en la esfera física.

De esta unión de Siva/Sakti como una consciencia estática y dinámica, surge una tercera

fuerza. Esta fuerza está entre ellos y también sale de ellos. Es la chispa de la primera

vibración. Esa vibración se conoce por muchos nombres. Es el Nad o el sonido. Éste no

es un sonido físico que se escucha por los oídos físicos, sino un sonido sutil no

manifestado de la creación. Cuando esta gran energía creativa se libera primero, debe

manifestarse en formas creadas. La primera manifestación se conoce como Bindu, que

representa “un punto”. Esta compactibilidad ajustada de energía está lista para

producirse. De ella proviene la luz, y de esta luz (y sonido) todo se delega a las

innumerables creaciones de las formas.

Aunque hay otros aspectos de Siva/Sakti que tienen dominios dentro de lo muchos

niveles de la creación, todos son aspectos únicos de Siva/Sakti. Por lo tanto, Siva es

quien lleva a cabo la tarea de creación, preservación, y disolución de las formas. De

modo similar, se extiende por todo como luz y oscuridad, sonido y silencio, y como

cuerpo y vida. Es lo mismo en todas las creaciones gruesas y sutiles, en todos los

mundos y en todos los universos.

De esta gran unidad que es Siva/Sakti provino el fundador del yoga, el rey de los

yoguis, conocido simplemente como Siva. De él y una cadena continua de maestros

yoguis que le han seguido, han llegado las ricas tradiciones yóguicas de La India. Tan

ricas, a decir verdad, que las grandes religiones trabajan con miles de páginas de

comentarios sobre esas páginas que se han pasado al tiempo actual. Algunas tradiciones

también se pasaron solamente de las palabras del maestro (gurú) al estudiante (chela).

Algunos de estos grandes maestros todavía están disponibles para ayudar a la raza

humana que evoluciona hoy. Uno de ellos hizo contacto conmigo a inicios de 1992.

Para mi asombro, resultó ser nada más y nada menos que Siddhar Thirumoolar, que

escribió uno de los primeros clásicos bíblicos de Tamil (Sur de La India). Se le conoce

como THIRUMANDIRAM. Este grandioso sistema espiritual establecido por Siddhar

Thirumoolar se amplió en Saiva Siddhantam y ha desempeñado un gran rol en la

historia y el desarrollo de la cultura tamil en el sur de La India. Este gran clásico se ha

traducido al inglés.

La historia detrás de THIRUMANDIRAM

(Thiru - sagrado, + mantiram - mantra)Thirumoolar era un yogui conocido por el nombre de Sundarar del monte Kailas en el

área de los Himalayas. Decidió emprender un viaje para ver a un amigo y compañero

yogui. Este amigo residía en las montañas de Potheya al sur de La India. Se le conocía

como Yogui Agastyar. Al llegar al final de su viaje, cerca del pueblo llamado Sathanur,

tuvo una visión que lo conmovió profundamente. Observó una manada de vacas que

mugían miserablemente alrededor del cadáver del vaquero Mulan. Este yogui que sabía

bien lo que era...."Anbe Sivam" (Dios es amor), sintió que tenía que hacer algo para

aliviar el sufrimiento de estas pobres criaturas. A través del uso de sus poderes

yóguicos, abandonó su cuerpo en un madero hueco para mantenerlo seguro y luego

pudo entrar al cuerpo del muerto Mulan. Las vacas estaban muy contentas al ver que su

amo regresó a ellas. Luego las llevó al pueblo. Después de dejarlas sin peligro en casa,

regresó al madero hueco donde había dejado su cuerpo. Se conmocionó al descubrir que

su cuerpo había desaparecido. Este yogui permaneció en el cuerpo del vaquero y se hizo

famoso por los versos que pronunciaba cuando ocasionalmente salía del Samadhi

(concentración pensativa). De esta manera, se registraron 3000 versos y se conocen

como THIRUMANDIRAM.

No es el propósito de Thirumoolar de ofrecer otro estudio exhaustivo de su gran

Thirumandiram clásico, en este momento. Sin embargo, cualquier estudio de ese gran

trabajo sólo puede ser de beneficio para aquellos que así lo dispongan. Lo que él pide es

llevar a la Internet varias de las principales enseñanzas para que se enlacen al paso más

rápido que se vive en el mundo de hoy día; algunas de las cuales pueden encontrarse en

su Thirumandiram

Antes de ir más lejos, es importante entender que Thirumoolar es el centro del escenario

como figura de maestro/gurú para aquellos que eligen practicar estas enseñanzas. Al

concentrarse sobre Thirumoolar antes de o durante (o ambas) estas técnicas, él dijo; "Al

concentrarse sobre mí, el estudiante me incitará a que inicie un cargo espiritual de

transmisión para la apertura necesaria para ellos para recurrir al poder que yace en estas

grandes enseñanzas". Él me dijo que diera a conocer esto y así lo estoy haciendo. No

puedo hacer hincapié en la suficiente importancia de seguir este simple pedido. Podría

muy bien representar la diferencia entre el éxito y el fracaso en su práctica. Este lo más

probable que sea uno de los más grandes maestros que alguna vez vivieron, y de su

lugar de gran amor y compasión para su familia del mundo, ha decidido ayudarnos otra

vez. Es mi gran privilegio de servirle en esta capacidad.

Si usted practica las siguientes enseñanzas con el amor perdurable por lo divino, traerá

lo divino cerca de usted, por lo que ese ser divino es amor (Anbe Sivam). Dios es amor.

Cuando uno llega a conocer al creador primordial divino (primero a través de la

autocomprensión y luego a través de la comprensión de Dios) uno experimenta una

dicha profunda y constante. Es un gozo tan grande que trata de describir este estado al

que no siempre se llega. La unión sobrenatural del alma con su creador está más allá de

la descripción de toda palabra y lenguaje. Sólo debe conocerse a través de la experiencia

directa.

Los Mantras Siva de Thirumoolar

“La realidad trascendental llena los chakras con 51 letras”

Las 51 letras del lenguaje sánscrito se identifican con varias partes del Sakti. La primera letra de los mantra es OM. De esto vino todo lo que se construye. A menudo

se llama Nada, Sabdha, sonido actual y otros. En el hinduismo a menudo se llama “la

danza de la creación” debido a que se dice que Shiva ha bailado su baile eterno de dicha

en existencia..

Om precede a la mayoría de los mantras, así como en el caso de las 50 letras, para

aumentar la cuenta a 51. Las 50 letras también son las 5 letras (sonidos) y Thirumoolar

da un orden definido para éstas. Los coloca en 5 filas. Son como siguen:

                                     OM

 Si Va Ya Na Ma

Ya Na Va Si Ma

Ma Va Ya Na Si

Si Ya Na Ma Va

Va Si Ma Ya Na OM

En el uso del lenguaje de hoy día, diríamos que éstas son monosílabas. Eso haría

solamente 26 monosílabas. Si usted cuenta cada letra por separado, hay 52. También se

ha sugerido en los escritos de los Siddars, que los sonidos individuales también se

reflejae en el plano astral, de ese modo para duplicar su número. Hemos recibido

muchos correos sobre este tema. Sólo podemos decir con seguridad que esta es la

enseñanza dada por Thirumoolar como aparece en su famoso Thirumandiram. En la

sección 11 del tantra 4, nos aconseja que “cantemos las cinco letras como en forma de

cincuenta y un letras”. Como la encarnación de Siva/Sakti, no le faltará nada. Al cantar

de esa manera, los karmas negativos desaparecerán y la dicha más allá de cualquier cosa

prevista empezará a florecer y con el tiempo se volverá omnipresente. De las

experiencias personales, puedo decirle que esto es verídico.

Su pronunciación correcta es: “See-Vaa-Ya-Na-Ma”. Esto es lo que Thirumoolar se

refiere como “la palabra mística”. En el prefacio a su Mantra Malai - que significa

“guirnalda de mantras”, da su razón por la cual escribió esta gran obra maestra (luego

llamada como Thirumandiram). “La dicha que gané podrá ganarla el mundo. Cuando

uno toma cada vez más para el mantra, la palabra mística - Na-Ma-See-Vaa-Ya, las 5

letras y al experimentarla en cada fibra del cuerpo, el contenido de la morada en el cielo

de las Vedas por propio acuerdo se revelará”. (TM, verso 85, como se tradujo por G.

Vanmikanathan in Sekkizhaar, 1985 pág. 321) (Las Vedas, que se mencionaron en la

cita anterior, fueron unas de las grandiosas escrituras religiosas de La India).

Una melodía muy simple de las escalas acompaña a este mantra de 51 letras. La hemos

grabado aquí en este sitio para usted. La melodía hace que su aprendizaje y repetición se

haga mucho más fácil. He descubierto que este puede ser el mantra más asombroso.

Uno tiene que concentrarse en él, incluso después de memorizarlo, o tenderá a perder el

orden en que se colocaron los sonidos. Esto crea una tendencia más fácil hacia la

concentración continua. Para la mayoría de las personas al sólo empezar a aprender las

técnicas de concentración y meditación, es difícil mantener la mente en un tema sin

desviarse de una cosa a la otra. El mantra de 51 letras hace mucho para corregir este

problema Cuando se cantan las 51 letras, debe hacerse en voz alta al principio. Esto hará más fácil

el aprendizaje. Luego, gradualmente podrá llevarse de un sonido físico y vibración hacia

adentro a un sonido espiritual, mientras siempre se aumenta nuestra habilidad en una

concentración atenta. Para empezar, sin embargo, todas las 51 letras deben cantarse en

voz alta hasta que se memoricen (o más o menos así). Es buena idea mantener una

tarjeta de 3” x 5” con 5 líneas de 51 letras escritas de manera que puedan leerse

fácilmente. Se podrá hacer referencia a ellas fácilmente si alguien olvida una línea, o

donde estén en el mantra.

El próximo paso después de la memorización es doble. Si uno tiene un cordel de

cuentas (mala) para poder trabajar, podrá facilitar el proceso. Si no, refiérase a un reloj.

Usted debe cantar las 51 letras en voz alta durante aproximadamente 10 minutos. En el

último minuto o más o menos, su canto deberá volverse más suave y más suave, luego

sólo en un canto susurrado, terminando al repetirlo mentalmente una y otra vez. Este

proceso presenta niveles variantes de su consciencia en el proceso, mientras que su

concentración se vuelve más y más enfocada

El segundo tiempo de esta práctica es cantar las 51 letras en silencio, debe concentrarse

no sólo en sus sonidos sino también en escuchar por dentro también. También deberá

estar consciente de sus oídos, así como si estuviera escuchando que el canto entra en

usted desde afuera, así como mentalmente al decir las letras en silencio. Esto debe

practicarse idealmente durante otros 10 minutos más, para llevar toda la práctica a 20

minutos. Después de que haya hecho esto durante un tiempo y se sienta confortable con

él, podrá incrementar el tiempo que invierte en el segundo tiempo si lo desea.

En algún momento en la práctica, usted podrá experimentar el cese de la respiración.

Esto no debe ser causa de preocupación. Es un resultado natural de la concentración

atenta. Cuando su cuerpo requiera más oxígeno, su respiración regresará por propia

voluntad. Sólo obsérvela y sabrá que está teniendo un buen progreso cuando esto

empiece a ocurrir. Esto en realidad es un paso muy importante hacia Samadhi. Samadhi

se obtiene cuando el meditador, el proceso de la meditación/concentración, y el objeto

de la meditación se vuelven uno solo. Esto también se llama concentración pensativa.

Cuando el centro de la meditación es Siva/Sakti - (Dios/diosa); entonces se logra el

estado de súper consciencia donde uno experimenta su identidad dentro de la última

realidad

Por la práctica del canto/meditación del mantra de 51 letras, usted estará empezando a

purificar los centros de energía o chakras dentro del cuerpo y estará causando que se

vuelvan más vibratorios en armonía. Si usted es un meditador desde hace mucho

tiempo, esta práctica podría traerle resultados casi inmediatos. Esto es un mantra muy

antiguo y muy espiritualizado y mantiene gran esperanza para aquellos que lo hacen con

sinceridad y regularidad.

Una vez que esté familiarizado con el canto/mantra de 51 letras, también podrá hacerlo

de una forma a la que se llama “practicar la presencia”. Eso significa que puede hacerse

en su mente o mentalmente, a medida que haga las faenas diarias, o mientras se esté

preparando para dormir. Cuanto más mantenga la energía de la realidad trascendental

con usted, más rápida y fácilmente también podrá alinearse con Dios dentro de usted;

porque son uno solo y lo mismo. Usted, como alma, es una chispa del creador original,

Siva/Sakti. “Diariamente me arrodillo y canto el nombre sagrado de Nandi; lo visualizo cuando se

pone de pie, el ser de color de fuego.

Flamea como la luna en el cielo;

 él entra en mí, late y respira a través de mi carne mortal.”

#37 del Vol. 1 de Thirumandiram, por Siddhar Thirumoolar, traducción en inglés y

notas por el Dr. Natarajan, D. Lit, editado por M. Govindan, MA

Nandi es sinónimo de Sadasiva – el aspecto con forma/sin forma de Siva. Nandi,

literalmente significa “el toro de Siva”. De color de fuego se refiere a la gran luz de

Siva.)

(Siva o Shiva - el nombre del creador de todo lo que hay. Mantra - man = mente, tra =

protege cuando se contempla por encima. Chakras - ruedas de energía etérea/astral

situadas dentro del cuerpo. Éstas pueden verse por clarividencia o bajo una

concentración profunda.)

(Satki – energía de la diosa en su aspecto dinámico de la creación; la energía y el

substrato de toda forma)

Mantra de Meditación So-Ham de Thirumoolar

Cuando haya memorizado y se sienta confortable con la práctica del canto de 51 letras,

entonces estará listo(a) para agregar la meditación So-Ham de Thirumoolar.

Thirumoolar explica que antes de Om o Aum en el proceso de la creación, había

“Soham”. Él revela que Soham se convierte en Om, y que a su vez se convierte en las

letras extendidas del mantra de 5 letras que usted aprendió previamente en este sitio. Al

haber aprendido el canto/mantra de 51 letras que se dio antes, que se ha introducido

vibratoriamente en su sistema de chakras, ahora está excepcionalmente preparado(a)

para la práctica del “Soham”. Con este mantra de meditación será mucho más fácil y los

resultados de su habilidad sobre una concentración atenta llegarán más rápidamente.

Ésta es una técnica de meditación muy conocida. Se ha dado por muchos maestros, en

diferentes formas. (Hamsa, Ha-Sa, Hong-Sau, Sau-Ha, por mencionar unos cuantos.)

Hay una muy buena razón para esto. Cuando se hace correctamente, probablemente sea

el rey de las enseñanzas de meditación, en tanto que uno logre regresar a su fuente.

Thirumoolar lo ofrece aquí de la siguiente manera prescrita.

La inhalación y exhalación de la respiración se describe como “Hamsa”, que significa

“el cisne”. Está compuesto de dos sílabas que son “So" y “Ham”. Ellas emanan del

punto original de la creación del sonido y de la luz. Juntas se convierten en el mantra

“Soham”. Se canta en silencio con la respiración. También puede cantarse como “Sau”

(que se pronuncia como saw) y “Hong”..

Uno debe sentarse en un lugar tranquilo en una posición cómoda con la espina dorsal

recta. Uno puede ir directamente a la práctica de 20 minutos de las 51 letras a So-Ham

si se siente en calma y con la mente asentada. Si está intranquilo(a), si hace inhalaciones dobles rápidas seguidas de exhalaciones para expeler todo el aire de los pulmones a

través de los labios fruncidos con exhalaciones dobles rápidas le ayudarán a

calmarlo(a). Se hace al respirar a través de la nariz con dos inhalaciones cortas - uh-uh,

sintiendo que se llenan por completo los pulmones. Luego expela rápidamente con dos

exhalaciones cortas- uh-uhhh. Haga esto de 6 a 12 veces.

Mire una fotografía de Thirumoolar o vea una imagen de él en su mente. Agradézcale

por esta oportunidad. Diga una oración corta o haga una reverencia interiormente a

cualquier aspecto de divinidad que tenga significado para usted.

Empiece su práctica con una inhalación naturalmente. A medida que lo haga, en silencio

diga “So”. Cuando exhale naturalmente, diga en silencio “Ham”. No trate de controlar

la respiración. Deje que entre y salga naturalmente. A medida que lo haga, mírelo con

su mente y repita el mantra SoHam.

Inhalación – “So”

Exhalación – “Ham” (se pronuncia como hah-m)

También puede escuchar el sonido mudo de (So-Ham en sus oídos a medida que diga

mentalmente el mantra con su inhalación y exhalación. Sienta cómo su pecho sube y

baja con cada respiración. Levante sus ojos bajo sus párpados cerrados ligeramente si

puede hacerlo cómodamente. Si interfiere con su habilidad de concentrarse en otros

aspectos de la técnica, entonces no haga esto. Puede practicarse después cuando se

familiarice más con la práctica del mantra.

Si su mente deambula o si tiene dificultad de seguir mentalmente al So-Ham, entonces

regrese mentalmente al canto de 51 letras durante un período breve, y luego trate de

practicar el So-Ham otra vez.

Cuando se haya vuelto a sentir confortable con el So-Ham, se podrá agregar una

práctica adicional conocida como mudra Khechari. Cuando pueda cómodamente subir

su mirada al centro entre y justo detrás de las cejas, estará listo(a) para continuar. Este

centro es el sexto chakra (Ajna) o centro de la ceja. Mientras levante la mirada, la

lengua deberá colocarse hacia arriba sobre el techo del paladar, estirando la punta de la

lengua hacia atrás como si se tratara de tocar la úvula. La úvula es esa pequeña lengüeta

de carne que cuelga muy atrás del paladar blando. (Puede verse en un espejo en un

ángulo apropiado con una buena iluminación). Por la práctica del mudra Khechari podrá

lograr el dominio de las fluctuaciones de la mente y adquirir una actitud espiritual. Esto

también llena al Chakra con el néctar de Soma que fluye desde los centros más altos en la cabeza. Bañarse de este néctar causa un sentimiento muy feliz, y le ayuda a que

ascienda más rápida y uniformemente en los niveles más altos del conocimiento.

Para comenzar, haga el mudra Khechari por períodos cortos durante la práctica del SoHam. Uno o dos minutos es suficiente. Nunca se extienda demasiado o lastime los

músculos de su lengua. Con la práctica diaria, se tornará más fácil, y lo hará

automáticamente durante períodos más largos de tiempo.

El “So-Ham” debe hacerse al principio durante al menos 5 minutos, prolongando los

períodos de tiempo cuando se vuelva más competente y como el tiempo lo permita.

También podrá hacerse separadamente del canto/mantra de 51 letras si necesita o desea

hacer eso.

En conclusión, debo decirle que cuando practique regularmente con dedicación y

concentración, estas tres técnicas antiguas serán un poderoso imán fuerte que lo llevará

a comprender su identidad; esa chispa de lo divino que habita dentro en cada uno de

ustedes. Usted es eso que busca. La verdadera iglesia o templo de Dios/Siva está dentro

de uno. Es allí donde se encuentra el verdadero altar de Dios. Está más allá de las

parafernalias exteriores de las todas religiones. Son reflejos oscuros del sonido, luz y

dicha que se encuentra dentro de usted.

Que Siva, Thirumoolar y todos los grandes seres lo bendigan en su práctica de estas

antiguas enseñanzas.

SAT TAT OM

Sobre la autora

La autora de este sitio es un yoga iniciado e incógnito. Ella está retirada parcialmente

del mundo y desea permanecer de esta manera. Su nombre espiritual es Sivakami Om

Anandi. Ha estado haciendo yoga Laya y Kriya desde 1976, y ha experimentado los

resultados de las enseñanzas presentadas aquí a través de la gracia de Siddhar

Thirumoolar. El conocimiento de este gran maestro primero se le dio a conocer a ella a

través del libro Babaji and The 18 Siddha Kriya Yoga Tradition, por M. Govindan, MA.

Thirumoolar primero se comunicó con ella directamente en 1992. Alguna vez después

de convertirse en una iniciada de tercer grado en el yoga Kriya de Babaji, Thirumoolar

empezó de nuevo a dar a conocer que quería que estas enseñanzas se presentaran para

beneficio de aquellos que aspiran a conocer a Dios pero que no saben dónde empezar, o

que tienen demasiadas responsabilidades y no tienen el tiempo de realizar estudios

exhaustivos o de asistir a largos retiros.

Si tiene preguntas respecto a su práctica de las enseñanzas presentadas aquí, puede

contactarnos a Sivakami@sivayoga.com. Estas preguntas deben presentarse en inglés.

 

1.- LA CONSCIENCIA ES EL SI-MISMO.

¿Cómo puede entonces haber esclavitud?

2.- LA ATADURA ES UN CONOCIMIENTO limitado, una impureza de finitud. La atadura es también:

3.- EL GRUPO DE LA ILUSIÓN y EL CUERPO DE LA ACTIVIDAD FRAGMENTADORA.

A saber las impurezas de ilusión y de acción.

4.- LA MADRE –CONJUNTO DE LOS FONEMAS– ES LA ENERGÍA QUE GOBIERNA AL CONOCIMIENTO.

Es el lenguaje el que engendra las tres impurezas así como el conocimiento limitado, causa de la atadura.

¿Cómo liberarse de ello?

5.- LA SUBITA EMERGENCIA DE LA ILUMINACIÓN ES BHAIRAVA, LO ABSOLUTO, la emergencia de la suprema iluminación liberadora del lazo, de la cual, el yogui, asombrado, descubre poco a poco su expansión: sin dejar el nivel superior inmediatamente alcanzado, él se orienta hacia los niveles inferiores para devolverlos a su naturaleza divina, extendiendo la consciencia bhairaviana desde el centro de la Rueda hasta la periferia:

6.- RECOGIÉNDOSE INTENSAMENTE EN LA «RUEDA DE LAS ENERGÍAS» (energía de felicidad, voluntad, conocimiento y actividad. Energías estas propias y características de la Consciencia, o dicho de otro modo; cualidades íntimamente unidas a lo Real) se obtiene LA ABSORCIÓN DE TODO LO QUE ES. A saber: del universo diferenciado. Resulta de ello, con relación a Shiva y a la energía, el cuarto estado, consciencia interiorizada que va a expandirse hasta los estados ordinarios.

7.- HASTA LOS ESTADOS DIFERENCIADOS DE VIGILIA, DE SUEÑO Y DE SUEÑO PROFUNDO SE PRODUCE LA EXPANSIÓN DEL CUARTO.

8.- LA VIGILIA CONSISTE EN CONOCIMIENTO, EL SUEÑO EN PENSAMIENTO DUALIZANTE Y EL SUEÑO PROFUNDO EN AUSENCIA DE DISCRIMINACIÓN o EN ILUSIÓN.

 ¿Cómo se describe a ese yogui que ha conseguido hacer penetrar el sabor del Cuarto estado en los otros tres y posee libre poder sobre sus órganos?:

11.- AQUEL QUE DISFRUTA DE LOS TRES estados ES EL SOBERANO DE LOS HÉROES, sus energías sensoriales.

Ahí está su expansión interior.

¿Hay algún indicio que permita reconocer la cumbre alcanzada por este yogui?

12.- EL ASOMBRO caracteriza LAS ETAPAS DEL YOGA que él atraviesa.

Vismaya, el asombro experimentado una y otra vez, acompañado de paz y de felicidad inquebrantables, es esencial en la vía de Shiva. Desde ese momento en adelante es la energía divina la que juega en él:

13.- SU VOLUNTAD ES LA ENERGÍA UMÂ, ES KUMÂRÎ, LA VIRGEN.

Energía suprema, ardiente, sin atadura, ella no es nunca objeto sino siempre sujeto.

El yogui con ardiente voluntad posee un cuerpo universal:

14.- Su CUERPO ES el mundo PERCEPTIBLE.

Todo lo que él ve es su cuerpo. ¿Dónde su cuerpo le aparece de manera objetiva? ¿Cómo obtener esta Consciencia universal? He aquí dos medios: el primero en la vía divina, el segundo en la vía de la energía cuando ella está muy próxima a la vía de Shiva:

15.- HACIENDO QUE SE FUNDA POR FRICCIÓN LA CONSCIENCIA EMPÍRICA EN EL CORAZÓN, ÉL TIENE LA VISIÓN DEL MUNDO PERCEPTIBLE Y DE SVÂPA (el vacío desprovisto de toda objetividad), LA AUSENCIA DE SENSACIÓN, en la vía divina.

16.- O BIEN RECOGIÉNDOSE INTENSAMENTE SOBRE LA PURA REALIDAD EL OBTIENE LA ENERGÍA ILIMITADA.

Para el yogui dotado de un tal Conocimiento:

17.- Su DISCERNIMIENTO ES CONOCIMIENTO DEL SI-MISMO.

Conocimiento extendido, ya que el Si-mismo es el universo. Este es su fruto:

18.- LA BEATITUD DEL SAMADHI ES para él LA FELICIDAD DEL MUNDO.

Ambas cosas se confunden par él.

Gloria de este yogui en la vía de la energía:

19.- RECOGIÉNDOSE INTENSAMENTE SOBRE LA ENERGÍA, ÉL PRODUCE EL CUERPO deseado.

Otros poderes obtenidos:

20.- UNIFICACIÓN DE LOS ELEMENTOS (cuerpo, alientos, objetos, etc.), SEPARACIÓN DE LOS ELEMENTOS Y FUSIÓN CON TODO.

Mas vale renunciar a estos poderes y buscar la felicidad de la esencia y de la Ciencia. En la vía de Shiva, si no aspirando a las eficiencias sobrenaturales limitadas, el yogui desea que se revele a él el Si-mismo universal, entonces:

21.- CUANDO APARECE LA PURA CIENCIA, ESO ES REALIZAR LA SOBERANÍA SOBRE LA RUEDA de las energías.

De manera análoga en la vía de la energía:

22.- CUANDO ÉL SE RECOGE SOBRE EL GRAN LAGO (la suprema consciencia que manifiesta el universo desde la energía de voluntad hasta el mundo objetivo ordinario), TIENE LA EXPERIENCIA DE LA EFICIENCIA DE LOS MANTRA, palabras sagradas.

II

En la vía de la energía la consciencia iluminada se vuelve palabra eficiente:

1.- Su CONSCIENCIA interiorizada ES LA PALABRA SAGRADA: MANTRA.

¿Cuál es el medio utilizado para penetrar los mantra?:

2.- EL ACTO CON INTERÉS es aquí LA EFICACIA. Este acto corresponde a la súbita inspiración de la vía de Shiva.

Definición de la eficiencia de la palabra sagrada (mangravîrya):

3.- EL SECRETO DE LOS MANTRA, ES LA EXISTENCIA DE UN CUERPO DE pura CIENCIA.

En el I.14 se alcanza el cuerpo universal; aquí el "cuerpo" de puro conocimiento designa el conjunto de los sonidos. El sutra 4 describe la ilusión que aparece como la réplica de esta pura Ciencia si él se contenta con poderes limitados:

4.- LA EXPANSIÓN DE LA CONSCIENCIA EN LA MATRIZ, la ilusión, consiste EN UNA CIENCIA PRIVADA DE DISCRIMINACIÓN, UN SUEÑO.

Pero si el yogui no hace ningún caso a esos poderes limitados que ha adquirido y se mantiene firmemente en la etapa suprema, adquiere sin esfuerzo la khercarîmudrâ (el estado de Shiva) y la eficiencia de los mantra:

5.- ÉL OBTIENE LA ENERGÍA QUE VUELA EN EL ESPACIO INFINITO, EL ESTADO DE SHIVA, CON LA APARICIÓN ESPONTÁNEA (emergencia de algo que es innato) DE LA pura CIENCIA.

¿De qué manera?

6.- EL MAESTRO ES LA VÍA.

Pleno, él da al discípulo en forma de conocimiento:

7.- LA COMPRENSIÓN DE LA RUEDA DE LOS FONEMAS.

En consecuencia par ese yogui:

8.- EL CUERPO ES LA OBLACIÓN RITUAL.

Porque el cuerpo (sutil y grosero) es elevado a la dignidad del Si-mismo consciente.

Tras este renunciamiento completo de todo su ser, el yogui elimina absorbiéndolo el conocimiento diferenciado.

9.- EL CONOCIMIENTO ES su ALIMENTO

Pero para aquel que no permanece perpetuamente vigilante y recae en svapna:

10.- DESDE QUE LA CIENCIA MÍSTICA SE REABSORBE, LA PERCEPCIÓN PROPIA DEL «SUEÑO» SURGE DE ESTA reabsorción. Lo cual forma una transición hacia la vía inferior del individuo:

III

1.- EL SI-MISMO ES LA CONSCIENCIA EMPÍRICA.

En la vía individual el atman no es más que consciencia limitada y por tanto:

2.- EL CONOCIMIENTO limitado FORMA LA ATADURA.

¿Por qué es una atadura?

3.- LA ILUSIÓN CONSISTE EN NO DISCERNIR LAS CATEGORÍAS QUE SON LAS ACTIVIDADES FRAGMENTADORAS, ETC.

Para poner fin a esta limitación es necesario:

4.- Realizar EN EL CUERPO LA REABSORCIÓN DE LAS ACTIVIDADES FRAGMENTADORAS.

El cuerpo consiste en cuerpo grosero hecho de los elementos groseros, en cuerpo sutil también llamado óctuple fortaleza, y en cuerpo supremo. Es en este triple cuerpo donde residen las actividades fragmentadoras que son reintegradas por la practica mística de la "absorción", es decir reabsorbiéndolas cada una en su propia causa o arquetipo hasta llegar a la pura Consciencia, o también por la practica de la concentración directa sobre la Gran Iluminación final.

Cuatro son los medios a utilizar para este fin:

5.- REABSORBER LOS CANALES, CONQUISTAR LOS ELEMENTOS GROSEROS, AISLARSE DE LOS ELEMENTOS Y SEPARARSE DE LOS ELEMENTOS, es decir el control del aliento, la concentración, la retracción de los sentidos y el samâdhi.

De ahí cuatro grandes siddhi (poderes sobrenaturales) adquiridos aquí con esfuerzos por un yogui todavía víctima de la ilusión:

6.- EL PODER SOBRENATURAL ES DEBIDO AL VELO DEL OSCURECIMIENTO.

Que desaparezca este velo, y el yogui gozará de la infinitud y, gozando de la infinitud, entrará en suddhavidyâ:

7.- GRACIAS A LA VICTORIA SOBRE EL OSCURECIMIENTO, victoria QUE SE EXTIENDE HASTA EL INFINITO, ÉL CONQUISTA LA CIENCIA INNATA.

Habiendo entrado en la vía de Shiva gracias a la pura Ciencia, el universo no es para él más que su propia irradiación:

8.- VIGILANTE, ÉL TIENE COMO IRRADIACIÓN propia EL SEGUNDO (el universo).

Permanentemente bien despierto, él interpreta ahí el teatro universal.

Descripción de la libre actividad de la interpretación cuando la naturaleza real intensa y sutil de la vibración, es alcanzada:

9.- EL SI-MISMO ES EL DANZANTE.

10.- EL SI-MISMO INTERIOR ES EL ESCENARIO; él asume ahí múltiples papeles.

11.- Sus ÓRGANOS SENSORIALES SON LOS ESPECTADORES.

Y este yogui:

12.- GRACIAS AL PODER DE LA INTELIGENCIA INTUITIVA, ALCANZA CON ÉXITO LA NATURALEZA REAL.

Su juego no es más que su consciencia iluminada:

13.- LA LIBERTAD ES ALCANZADA y realizada a la perfección CON ÉXITO.

Esta libertad consiste en no distinguir el interior del exterior, no solamente en si mismo sino en todo y por todo:

14.- TAL COMO ESTÁ AHÍ en su cuerpo, TAL ESTÁ EN OTRA PARTE.

Pero si el yogui cae, por falta de vigilancia, en la vía inferior, se recurre a un recogimiento perpetuo fijado sobre el germen universal, la Consciencia:

15.- LA ATENCIÓN SOBRE EL GERMEN debe de ser fijada.

Medio de que la atención se vuelva permanente y de permanecer absorbido en el lago de la Consciencia, fuente de la que fluye el universo:

16.- ESTABLECIDO en esta ACTITUD, ÉL SE ZAMBULLE COMODAMENTE EN EL LAGO.

Gracias a su unión con la Consciencia él permanece perpetuamente en esta actitud, eso es el «âsana», la postura que constituye la suprema potencia de la energía.

Así, por la vía gradual del individuo que consiste en reabsorber los canales, las energías etc. el yogui consigue salir poco a poco de su oscuridad y después, gracias a la excelencia del poder de la energía bajo la forma de pura Ciencia, en el momento mismo en el que ella emerge, él se instala en el reino de Shiva, lago de ambrosía suprema.

Un tal yogui:

17.- REALIZA UNA CREACIÓN HECHA DE UNA PARCELA DE SI.

La parcela relativa a su consciencia es una cristalización de la Consciencia. Es bajo esta forma como él realiza a su nivel una creación o manifestación de sujetos y de objetos variados.

18.- CUANDO LA pura CIENCIA YA NO DESAPARECE, EL (re)NACIMIENTO CESA.

Cuando suddhavidyâ emerge de manera permanente, ya no hay ni nacimiento ni muerte. Pero que ella se oculte a causa de la aspiración por poderes limitados, y la ilusión le arrastra:

19.- EN LOS GRUPOS DE FONEMAS GUTURALES, ETC., LA GRAN DIOSA Y LAS demás ENERGÍAS, estas MADRES DE LOS SERES ESCLAVOS se vuelven las divinidades directrices que hacen perderse a los seres que están carentes de vigilancia y cautivos del discurso; es por eso que, en total vigilancia:

20.- EL CUARTO (estado) DEBE SER EXTENDIDO SOBRE LOS OTROS TRES (estados) COMO EL ACEITE.

¿Cómo se realizará esto? El yogui penetra en primer lugar en turya por una toma de consciencia del Si-mismo iluminada:

21.- UNA VEZ SUMERGIDO en el Cuarto, QUE ÉL PENETRE en los tres estados CON LA AYUDA DE SU PROPIA CONSCIENCIA INTERIORIZADA. Después él vuelve a la vía de Shiva; y he aquí como efectúa el kramamudrâ:

22.- CUANDO EL ALIENTO FUNCIONA DE UNA MANERA IGUAL, ÉL PERCIBE LA IGUALDAD en todas las cosas cuando vuelve del samadhi. Pero si renuncia a la práctica igualadora de la kamamudrâ y se contenta con el Cuarto estado, no absorbiéndose en lo que lo trasciende entonces:

23.- UN DESLIZAMIENTO INFERIOR tiene lugar hacia LA ETAPA INTERMEDIA.

El recae en la vía inferior al nivel más bajo del Cuarto estado; pero si permanece vigilante:

24.- DE NUEVO CUANDO ÉL SE RECOGE INTENSAMENTE EN SUS EXPERIENCIAS DEL SI-MISMO, UNIÉNDOLAS A LOS ESTADOS OBJETIVOS, RESURGE AQUELLO QUE ESTABA PERDIDO.

Siendo consciente en todas sus actividades, su pura Consciencia reaparece, de ahí su vuelta a la vía de Shiva:

25.- Él SE VUELVE SEMEJANTE A SHIVA.

La existencia del cuerpo no debe de ser despreciada ya que esta existencia corporal no tiene otro fin que permitir descargarse de la experiencia (karmica) en curso de fructificación.

Pero no es más que tras la muerte que se hará idéntico a Shiva. Entonces en su vida cotidiana:

26.- Para el yogui perfecta y permanentemente instalado en la presencia de Shiva, LAS FUNCIONES DEL CUERPO FORMAN SU OBSERVANCIA RELIGIOSA.

Hasta el menor gesto de un despierto está impregnado de consciencia mientras que los gestos de los dedos (mudra) que describen los tratado dehathayoga no son más que artificios.

27.-Para este ser perfectamente absorbido en Shiva, SU CONVERSACIÓN ES RECITACIÓN, este es el mantra verdadero.

Para este ser perfectamente instalado en la presencia de Shiva:

28.- EL CONOCIMIENTO DEL SI-MISMO ES EL DON.

Su actividad cotidiana: conferir el conocimiento del Si-mismo a sus discípulos.

Como un buen pastor, él los protege:

29.- ÉL COLMA EL PAPEL DE PASTOR YA QUE ÉL ES FUENTE DE CONOCIMIENTO.

Altos y bajos de su gloria: de nuevo, en la vía de la energía.

Descripción de su propia expansión:

30.- EL UNIVERSO ES LA EXPANSIÓN DE SU PROPIA ENERGÍA.

El ve el mundo como una masa de energía.

El universo no es más que la expansión de su propia energía, no solamente en los estados de emanación sino también en los siguientes:

31.- MANTENIMIENTO Y REABSORCIÓN del universo son también la expansión de su energía.

Toda la objetividad en su variedad, manifestándose o disolviéndose, tiene como única naturaleza su propia consciencia.

32.- A PESAR DE QUE ESTOS estados FUNCIONAN, ÉL NO SE ALEJA DE SU NATURALEZA DE SUJETO COGNOSCENTE.

Ya que el yogui:

33.- CONSIDERA COMO EXTERIORES a él PLACER Y DOLOR nacidos del contacto con los objetos perceptibles. El los percibe de la misma manera que los colores, en tanto que manifestaciones objetivas y no en tanto que impresiones subjetivas como lo hace el hombre ordinario.

El yogui que no está de esa manera afectado:

34.- PORQUE ÉL ESTÁ COMPLETAMENTE LIBERADO DE ELLO, se le llama AISLADO.

Enteramente liberado del placer y del dolor, so estando ya más afectado interiormente ni siquiera por las tendencias residuales, es un ser "solo", es decir que tiene como "sola" y única esencia la subjetividad de una pura consciencia absoluta.

Si placer y dolor no se funden en la igualdad, el yogui recae en el karma, el engranaje del acto y de su fructificación:

35.- POR EL CONTRARIO EN AQUEL QUE ESTÁ RESTRINGIDO, EL OSCURECIMIENTO ESTÁ HECHO DE ACTOS KARMICOS.

Él es el juguete y no el que juega con ello.

36.- UNA VEZ LA DIFERENCIACIÓN ELIMINADA, ÉL EFECTÚA OTRA CREATIVIDAD, de orden divino, a condición de permanecer consciente de su propia esencia. El comprende la causa de esta facultad que posee de crear a voluntad:

37.- CADA UNO EXPERIMENTA POR SU PROPIA EXPERIENCIA LA ENERGÍA CREADORA en el transcurso del sueño; él comprende entonces de que potencia creadora disfruta el Si-mismo. ¿Qué hay que hacer en la vía individual para poseer una tal energía? Retomando la animación a partir del comienzo, debe con la ayuda del Cuarto estado:

38.- ANIMAR LOS TRES ESTADOS

Los tres estados de emanación, mantenimiento y reabsorción son respectivamente orientación hacia las cosas, apego a ellas y finalmente su interiorización. El Cuarto estado, impregna de embelesamiento a los otros tres, haciéndose todo ello una masa de felicidad.

Que el yogui no se limite a animar los tres estado sino que además hace lo mismo:

39.- EN EL CUERPO, EN LOS ÓRGANOS Y EN LOS OBJETOS EXTERNOS COMO ÉL LO HACE A NIVEL DE LA CONSCIENCIA interiorizada, realizando así una creación divina del mundo llamado objetivo.

Pero si pierde la consciencia del Cuarto estado interior, entonces, ya que limita su consciencia al cuerpo, etc., y que la impureza de finitud le hace creer erróneamente en su imperfección, si no está vigilante y si una sombra de deseo subsiste en él o que las tendencias residuales le inclinan hacia algún objeto, entonces:

40.- EN RAZÓN DE SU INCLINACIÓN, DIRIGIÉNDOSE HACIA EL EXTERIOR, ÉL ES «ARRASTRADO» a la identificación con las «corazas», órganos internos, órganos externos, elementos sutiles y groseros y se convierte en un ser esclavo.

Pero si, los ojos despejados por la gracia del Señor, vuelve a retomar consciencia de su verdadera naturaleza, habiéndo finalizado sus inclinaciones, él ya no tiende más hacia el exterior sino que se complace perpetuamente y únicamente en la beatitud del Si-mismo:

41.- SU CONOCIMIENTO FIRMEMENTE ESTABLECIDO EN EL cuarto GRACIAS A LA DESAPARICIÓN DE ESTA inclinación LA INDIVIDUALIDAD DESAPARECE COMPLETAMENTE.

Vuelta a la vía divina. Lo que es la naturaleza absoluta (kaivalya) cuando el yo limitado a desaparecido: a pesar de que el yogui resida en un cuerpo, este no es para él más que una coraza, ya que el cuerpo no afecta a su Yo:

42.- LOS ELEMENTOS no siendo para él MÁS QUE UNA CORAZA, ENTONCES, COMPLETAMENTE LIBRE, ÉL ES EMINENTEMENTE SEMEJANTE AL SOBERANO, EL SUPREMO.

Está recubierto de los elementos corporales pero no del deseo. Semejante a Shiva, pero no idéntico a él ya que:

43.- LA UNIÓN CON EL ALIENTO DE VIDA ES NATURAL. Por eso el cuerpo no fallece o se desintegra en el momento de alcanzar el Cuarto estado.

Esa unión no puede ser evitada. Pero incluso unido al cuerpo, si el yogui permanece vigilante, bien establecido en el Centro:

44.- HABIENDO DOMINADO la consciencia RESIDENTE EN EL CENTRO INTIMO DEL ALIENTO NASAL, ¿QUÉ LE IMPORTA EL recorrido DE LOS ALIENTOS EN LOS CANALES DE LA IZQUIERDA, DE LA DERECHA, O DEL CENTRO?

Fruto de este yoga: la iluminación ininterrumpida que no es de ninguna manera nueva; desde siempre él la posee:

45.- DE NUEVO HAY REAPERTURA DE LOS OJOS.

No es algo nuevo que el yogui adquiere, sino que siempre ha sido así ya que es su naturaleza misma. Los ojos se abren una y otra vez al universo cuando las tendencias a la diferenciación han desaparecido enteramente. Reaparición de la naturaleza divina, el universo entero surge de la Consciencia absoluta en el liberado vivo activo en este mundo.

¡Prosperidad a todos!

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hairava (La Consciencia) y Bhairavi (La Energía), amorosamente unidos en el mismo conocimiento, salieron de lo indiferenciado para que su dialogo iluminara a los seres.
Bhairavi, la Shakti de Bhairava, dijo:
Oh Dios, tu que manifiestas el universo y gozas de esa manifestación, tu no eres otra cosa que mi Ser. Yo he recibido la enseñanza del Trika, que es la quintaesencia de todas las escrituras sagradas. Sin embargo, tengo todavía algunas dudas.
Oh Dios, desde el punto de vista de la realidad absoluta, ¿Cuál es la naturaleza esencial de Bhairava? ¿Reside ella en la energía ligada a los fonemas? ¿En la realización de la naturaleza esencial ligada a Bhairava? ¿En un mantra en particular? ¿En las tres Shakti? ¿En la presencia del mantra que vive en cada palabra? ¿En el poder del mantra presente en cada partícula del universo? ¿Reside esa naturaleza esencial en los chakras? ¿En el sonido «HA»? ¿O bien es únicamente la Shakti?
¿Aquello que está compuesto, ha surgido de la energía inmanente y transcendente o ha surgido solamente de la energía inmanente? Si aquello que está compuesto solo ha surgido de la energía trascendente, la transcendencia misma no tendría más objeto. La transcendencia no puede ser diferenciada en sonidos y en partículas ya que su naturaleza indivisa no le permite encontrarse en lo múltiple.

¡Oh Señor, que tu gracia borre mis dudas!

¡Perfecto! ¡Perfecto!. Tus preguntas, oh bien amada, forman la quintaesencia de los Tantra. Yo voy a exponerte un saber secreto. Todo lo que es percibido como una forma compuesta en el campo de la Consciencia, debe de ser considerado como una fantasmagoría, una ilusión mágica, una ciudad fantasma suspendida en el cielo. Tal descripción solo tiene como objeto el empujar a las personas que están sometidas a la ilusión y a las actividades mundanas, a volverse hacia la contemplación. Tales enseñanzas están destinadas a aquellos que están interesados en los ritos y las prácticas exteriores y están sometidos al pensamiento dual.
Desde el punto de vista de lo absoluto, Bhairava (La Consciencia) no está asociada ni a las letras, ni a los fonemas, ni a las tres Shakti, ni al estímulo de los Chakras, ni a las demás creencias, y la Shakti no es su esencia. Todos estos conceptos expuestos en las escrituras están destinados a aquellos cuya mente es todavía muy inmadura para captar la realidad suprema. Solo son caramelos destinados a incitar a los aspirantes a una vía de conducta ética y a una practica espiritual, con el fin de que un día puedan darse cuenta de que la naturaleza ultima de la Consciencia (Bhairava) no está separada de su propio Si-mismo.
El éxtasis místico no está sometido al pensamiento dual, está totalmente liberado de las nociones de lugar, de espacio y de tiempo. Esta verdad no puede ser tocada más que por la experiencia. Solo se puede llegar a ella cuando uno se libera totalmente de la dualidad, del ego, y se establece firmemente en la plenitud de la consciencia del Si. Este estado de Bhairava esta lleno de la pura felicidad de la no-diferenciación del practicante y del universo, él solo es la Shakti. En la realidad de su propia naturaleza así reconocida y conteniendo el universo entero, se toca la más alta esfera. ¿Quién entonces podría ser adorado? ¿Quién entonces podría ser colmado por esa adoración? Solo esa condición de Bhairava reconocida como suprema es la Gran Diosa.
Como no hay ya diferencia entre la Shakti y el que la posee, ni entre la substancia y el objeto, la Shakti es idéntica al Si-mismo. La energía de las llamas no es algo diferente del fuego. Toda distinción no es más que un preludio a la vía del verdadero conocimiento.
Aquel que accede a la Shakti capta la no-distinción entre Shiva (La Consciencia) y Shakti (La Energía) y pasa la puerta de acceso a lo divino. Tal y como se reconoce el espacio iluminado por los rayos del sol, así se reconoce a Shiva gracias a la energía de Shakti que es la esencia del Si-mismo.
La diosa dijo:
Oh dios de dioses, tu que llevas el emblema del tridente y la guirnalda de cráneos, dime: ¿por que medios se puede discernir el estado bhairaviano de plenitud, ese estado inexpresable, fuera del espacio y del tiempo?
¿En qué sentido se afirma que la suprema Diosa es la apertura que permite acceder a él?
¿Puedes responder con el lenguaje convencional a estas cuestiones absolutas?
Oh Bhairava, enséñame afín de que mi conocimiento llegue a ser total.

Bhairava respondió:

PLENITUD INTERIOR Y ABSORCIÓN EN LA ENERGÍA DEL ALIENTO.

A. EL ALIENTO

1. Expiración, hacia arriba; inspiración, hacia abajo: sobre la suprema Energía compuesta de estos dos polos, se debe ejercer un empuje ascendente. Estando mantenido en su lugar de origen cada aliento, la plenitud se establece entre dos respiraciones.
2. Espacio vacío interior (Bhairava, pausa a pulmones llenos, Plenitud, la Consciencia), espacio vacío exterior (Bhairavi, pausa a pulmones vacíos, Vacío, la Energía): sobre esta pareja que forman los dos alientos, hay que ejercitarse sin interrupción. De esta manera, oh Bhairavi, la maravillosa belleza de la Consciencia y de la Energía se desvela (en la unión –yoga- que integra los contrarios).
3. Si la energía, en forma de aliento, no puede ni entrar ni salir; libre entonces de toda dualidad, ella se expande en medio. Por mediación suya, se accede a la Esencia Bhairaviana.
4. Que uno se entregue a la pausa del aliento tras la expiración o bien tras la inspiración. Al final de esta practica, la energía se dice que esta «sosegada» (quietud sicosomática) y, gracias a ella, un estado de Ser sosegado se revela (la serenidad del Ser).

B. LA KUNDALINI. LOS CHAKRAS.

5. Considera la Shakti (La Energía) como una viva luminosidad, cada vez más sutil, llevada de centro en centro, de abajo hacia arriba, por la energía del aliento, a través del tallo de la flor de loto. Cuando esa energía se sosiega en el centro superior, entonces ocurre el despertar de la Consciencia.
6. Como un relámpago, de chakra en chakra, poco a poco, hela aquí que surge hasta la cumbre de la cabeza: ¡y ahí ocurre el gran Despertar!.
7. Imagina las letras sánscritas en esos focos de consciencia, primero como letras, luego más sutilmente como sonidos, a continuación como el sentimiento más sutil. Entonces déjalas de lado y se libre. Aquel que se ha liberado gradualmente de las tres condiciones: grosera, sutil y suprema, al fin se identifica con Shiva (La Consciencia).
8 Concentra la atención en el entrecejo, mantén tu mente libre de todo pensamiento dualizante, deja que tu forma sea llenada con la energía del aliento hasta la cumbre de la cabeza y, allí, báñate en la espacialidad luminosa.

ENTRADA EN EL VACIO INCOMPARABLE DE LA CONSCIENCIA.

A - MEDITACIONES LUMINOSAS.

9. Imagina los cinco círculos coloreados de una pluma de pavo real, como si fueran los cinco sentidos diseminados en el espacio ilimitado y manténte en la espacialidad (en la vacuidad) de tu propio corazón (de tu centro, del centro del ser).
10. Vacío, pared, receptáculo supremo (la pura Consciencia), cualquiera que sea el objeto de contemplación, él es la matriz de la espacialidad(vacuidad) de tu propio espíritu.
11. La atención fijada en el interior del cráneo, los ojos cerrados, ve el espacio entero como si fuera absorbido por tu propia cabeza, estabilizando el pensamiento, poco a poco la espacialidad (la vacuidad) de tu espíritu, lo Altamente Reconocible, lo Absoluto, será reconocido.
12. En el centro se yergue el canal central. Que se medite sobre él bajo la forma de esta Diosa semejante al tallo del loto, idéntica a la bóveda celeste interiorizada en la cavidad y la vacuidad del corazón: entonces el Dios resplandecerá.
13. Utilizando la mano, se deben bloquear las aberturas de los sentidos. En cuanto se percuta el entrecejo, el punto luminoso que se haya percibido se desvanecerá poco a poco: entonces, en esa desaparición, he aquí la suprema morada.
14. Esta llama sutil, nacida de la efervescencia (los fosfenos producidos al presionar los ojos), semejante a la marca roja del iniciado (tilak), es necesario visualizarla en el corazón y en la cumbre de la cabeza: finalmente al desaparecer esa efervescencia, uno se absorberá en la Consciencia resplandeciente.

B - MEDITACIONES SONORAS.

15. Consigue el Brahman supremo aquél que se sumerge en el sonido absoluto, puramente interno, situado en el receptáculo de la oreja; sonido ininterrumpido, tumultuoso como un río.
16. Si se canta OM o cualquier otra fórmula sagrada con presencia y lentitud; que se evoque el vacío que sigue al largo sonido final: por la potencia eminente de ese vacío, oh Bhairavi, uno se abismará en la Vacuidad.
17. Es en el comienzo o en el final de cualquier sonido, donde hay que centrarse. Llegado a ser vacío por virtud del vacío, el hombre tomará forma de vacío.
18. Si, indiferente a cualquier otra cosa, se siguen atentamente los prolongados sonidos de instrumentos de cuerdas, o de otros instrumentos, al final de cada sonido (en el silencio en el que se reabsorbe el sonido), el esplendor infinito del firmamento se desplegará.
19. Visualiza una letra, déjate llenar por su luminosidad. La consciencia abierta, entra en la sonoridad de la letra, después en una sensación cada vez más sutil, un sonido cada vez menos audible. Cuando el sonido de la letra se disuelva en el espacio, ahonda en esta armonía silenciosa; sé libre.

C - MEDITACIONES SOBRE EL CUERPO

20. Que se evoque el espacio vacío e ilimitado en su propio cuerpo y en todas las direcciones a la vez: entonces, para un ser libre de dualidad mental, todo se vuelve espacio vacío e ilimitado.
21. Que se evoque al mismo tiempo el vacío (la presencia etérea) por encima y el vacío (la presencia etérea) por debajo. Perdiendo la energía sus ataduras con el cuerpo, el pensamiento quedará vacío.
22. Se debe evocar simultáneamente y sin flaquear el vacío de la cumbre, el vacío de la base y el vacío del corazón. En el desvanecimiento de todo pensamiento dualizador, entonces aparecerá la Consciencia no dual.
23. Que se evoque, justo por un instante, lo ilimitadamente espacioso en un punto cualquiera del cuerpo: ¡ahí está la Vacuidad misma! Libre de toda distinción mental, se recobra la Esencia no dual.
24. Toda la substancia que forma el cuerpo, hay que evocarla intensamente como impregnada de éter (sin límites, sin resistencias, homogéneo, omnipresente, consciente, vacuo), y al fin, oh Diosa con ojos de gacela, esa evocación se volverá permanente.
25. Se debe meditar sobre el propio cuerpo como si no contuviera nada en el interior (como una habitación vacía), no siendo la piel mas que una pared. Así se pasará más allá de lo meditable.

ABSORCION SOSEGADA EN LA INTIMIDAD DEL CORAZÓN.

26. ¡Oh bienaventurada! Los sentidos absorbidos en la paz incorruptible del corazón, habiendo despejado todo objeto de su consciencia, él obtiene el más alto favor, el que penetra hasta el centro (el chakra del corazón).
27. Que se disuelvan todos los procesos mentales en el centro superior de la cabeza, que se consolide bien la intuición intelectual, que se impregne el cuerpo entero de consciencia: entonces, sin duda, el signo característico de la Realidad se impondrá.
28. Fija tu espíritu en el centro superior de la cabeza en cualquier situación en la que te encuentres, así la agitación desaparecerá y en algunos días conocerás lo indescriptible.
29. Concéntrate en el fuego que se extiende desde el pié. Así, por una concentración intensa, se debe visualizar el propio cuerpo que, consumido por el fuego, se reduce a cenizas (pero tu identidad no). Al final se encontrará la serenidad.
30. O también; cuando haya meditado en la imaginación sobre el universo entero como si estuviera siendo consumido por las llamas, el hombre cuya mente permanece indiferente a todo lo demás, llegará a la más alta condición humana.
31. Si se efectúa la meditación sobre los principios sutiles y sobre los principios muy sutiles contenidos en su propio cuerpo, o bien sobre los del universo, como si se reabsorbieran los unos en los otros; al final la suprema Diosa se revelará.
32. Aquel que medite sobre la energía del aliento, fluida, plena y a la vez lenta y muy suave, en la cumbre del cerebro, y que, en el momento de dormirse, penetre en su propio corazón, obtendrá por este medio el libre poder sobre sus sueños y sobre la muerte misma.
33. Que se considere el universo entero como si se disolviese en formas cada vez más sutiles (los mundos fluyen en principios, los principios en el Ser) hasta su fusión de pura Consciencia.
34. Si se medita sobre la realidad Shivaita según el método de los seis caminos (remontando de las formas a las esencias); y esto englobando ahí totalmente el universo entero, entonces surgirá el gran Despertar.
35. Hay que concentrarse intensamente sobre todo este universo como si estuviera vacío. Entonces, oh suprema Diosa, con el pensamiento disuelto, se llegará a ser maestro en esta absorción.
36. Que se ponga la mirada limpia y sin pensamiento sobre un cántaro, una vasija, o cualquier otro recipiente, pero sin prestar la menor atención a sus paredes. Si se consigue absorberse en ese vacío, en ese instante preciso, uno se identificara con él.
37. Que se ponga una mirada global, sin pensamiento, en un lugar interminablemente espacioso (un horizonte vacío), sin árboles, sin montañas, sin paredes ni obstáculos (un desierto, un océano... ): entonces el pensamiento se reabsorberá y uno se volverá libre de toda actividad fluctuante.

EL CENTRO Y EL DESPERTAR MÁS ALTO.

38. Al percibir dos objetos, se toma consciencia del intervalo que los separa; hay que instalarse ahí sin tambalearse. Que a continuación se rechacen los dos objetos simultáneamente: entonces, en esa grieta, la Realidad brilla.
39. Cuando la consciencia acaba de abandonar un objeto, se debe bloquearla sin dejar que se oriente hacia otra cosa. Así, gracias a ese vacío intermedio, la Realización se expande en toda su intensidad.
40. En verdad, que se contemple perfectamente, de manera simultánea en su totalidad, bien sea el universo exterior, bien sea el propio cuerpo, como si estuvieran hechos de Consciencia. Entonces, ya ninguna dualidad subsistiendo, surgirá el Despertar supremo.
41. El yogui debe de ejercitarse en fijar la atención en el vacío de esos puntos en los que no hay ni entrada ni salida de aire, en el interior (al final de la inspiración) y en el exterior (al final de la expiración). Así se convertirá finalmente en el recipiente del que surge el Conocimiento de una armonía completa (el Conocedor).

BEATITUDES.

42. Hay que considerar, bien sea el universo entero, bien sea el cuerpo individual, simultáneamente en su totalidad, como desbordante de su propia felicidad. Entonces, degustando este néctar intimo, uno se identificará a la Beatitud Absoluta.
43. En presencia de un espectáculo de magia, oh Diosa con ojos de gacela, una gran alegría surge súbitamente. Gracias a ella, la Realidad se desvela.
44. Cuando la potencia del aliento se eleva, todo el conjunto de las diversas actividades se derrumba: poco a poco, en el momento en el que un hormigueo es sentido, la suprema voluptuosidad se propaga.
45. En el intervalo entre el «fuego» (comienzo del acto sexual) y el «veneno» (final del acto sexual), que se fije la Consciencia que no es otra cosa que gozo. Entonces la Consciencia se aísla, se colma de aliento, y se une a la beatitud del amor.
46. Al final de la unión, en el instante en el que acaba la absorción en la intensa energía de la mujer, es el Gozo de la Realidad de Brahman lo que se esta disfrutando: y es eso lo que se llama precisamente «gozo intimo».
47. Incluso en ausencia de una pareja, el flujo de felicidad puede producirse si se rememora intensamente la alegría y el gozo que nos han dado sus caricias, sus besos, sus abrazos (haciendo el delicado y difícil recorrido de retorno desde el gozo sensorial al gozo del Ser).
48. O también, al volver a ver a alguien de la familia después de una larga separación, ¡que inmensa alegría! Que se contemple esta felicidad que acaba de surgir, que uno se absorba en ella, que el pensamiento se identifique con ella.
49. En esa expansión de alegría que procuran el alimento y la bebida, hay que entregarse sin reserva a la plenitud experimentada (la plenitud en sí, separada del objeto): así se accederá a una felicidad perfecta.
50. Si el yogui se funde en esa felicidad sin rival que suscitan los cantos y otros placeres estéticos, su pensamiento muy tranquilizado, todo mezclado a ese disfrute, él se identificara con la felicidad misma.
51. Ahí donde la psique encuentra su satisfacción (y queda aquietada), ahí mismo (en esa quietud y en esa satisfacción) se debe quedar fijada sin dudas: porque es ahí donde la esencia de la suprema beatitud se revela sin restricción.
52. Cuando el sueño no se ha impuesto todavía, y, sin embargo, el mundo exterior desaparece, en ese estado, la incomparable Diosa aparece.

MUDRAS, GESTOS, POSTURAS Y DESVANECIMIENTO DEL SOPORTE.

53. Cuando bajo la luz del sol, de una lampara o de otra fuente luminosa, una porción de espacio aparece salpicado de manchas, que se fije la mirada ahí: y la esencia intima del Absoluto resplandecerá.
54. La posición del Cadáver, La Furiosa, la Bhairaviana, la Absorbedora, la Moviente en el espacio: por estas cinco posiciones-actitudes, el universo será captado intuitivamente, la suprema fusión en el Todo será revelada.
55. Que uno se instale en un asiento muy blando, solo reposando sobre las nalgas, sin soporte para los pies ni las manos: así la Consciencia despierta surge y se expande en plenitud.
56. Confortablemente instalado en un asiento, los brazos cruzados en el pecho y las manos en las cavidades de las axilas. Se satura gradualmente la zona entre las axilas de una gran paz. El pensamiento se concentra: así recogido, sobreviene el apaciguamiento.
57. Si se mira fijamente, sin parpadear, cualquier objeto físico como si fuese por primera vez, privando al pensamiento de todo apoyo (de toda asociación mental), pronto se alcanza el estado de Shiva.
58. La boca muy abierta, manteniendo la lengua en el centro, si se fija la consciencia en ese centro recitando mentalmente el sonido HA, uno se disolverá en la paz.
59. Estando sentado o acostado, que se imagine intensamente el propio cuerpo como si estuviera privado de soporte (ingrávido). El pensamiento se desvanece en ese mismo instante; las predisposiciones, potencialidades, impregnaciones oscuras y las tendencias subconscientes no tardarán de la misma manera en desvanecerse.
60. O bien; si uno se encuentra en un vehículo en movimiento muy rápido, o en movimiento oscilante, o si no, moviendo el cuerpo con una lentitud extrema, entonces, oh Diosa, gracias al apaciguamiento del pensamiento, se accede al Océano Divino.

EL INEXPRESABLE ESPLENDOR. BHAIRAVA SE INSTAURA.

61. ¡Esplendor Bhairaviano! Oh Diosa, se llegará a ese esplendor instantáneamente si, contemplando un cielo inmaculado, todo el ser inmóvil, se sumerge ahí una mirada sin flaqueo.
62. Todo ese espacio vacío del cual Bhairava constituye la esencia, hay que evocarlo como disuelto en la propia cabeza y reabsorberse en él. Entonces el universo entero será absorbido en la resplandeciente Realidad, expresión misma de Bhairava.
63. Cuando se ha reconocido plenamente la naturaleza de Bhairava (La Consciencia) en los tres estados, a saber: conocimiento dual limitado (en la vigilia), percepción exteriorizante (en el sueño), tinieblas (en el sueño profundo), se está entonces colmado de la Luz infinita de la Consciencia.
64. O también; durante una oscura noche sin luna, los ojos abiertos a las tinieblas, deja a tu ser entero fundirse en esa oscuridad y accede a la esencia bhairaviana (al estado de despertar).
65. O todavía; en primer lugar se mantienen los ojos bien cerrados, entonces se ve una mancha oscura. Que, a continuación, se abran los ojos exageradamente, evocando la forma de Bhairava: se volverá uno idéntico a ella.
66. Cuando un obstáculo hace fracasar cualquier deseo de los sentidos, o también si voluntariamente se rechaza la satisfacción del deseo; si uno se zambulle en ese vacío sin dualidad que ocurre en ese momento (en el vacío de la frustración), ahí mismo la Consciencia ultima brilla en todo su esplendor.
67. Si se pronuncia la letra «A», de una manera muy breve, brusca, fugitiva y sutil; el Señor supremo, ese potente torrente de Conocimiento surge imprevisible.
68. Que se fije la consciencia sobre el fin súbito de cualquier sonido. Entonces, no encontrando el pensamiento ya más ningún apoyo, se entrará en contacto con el Brahman eterno.
69. Uno debe percibirse como si se difundiera en todas direcciones, lejos, cerca. Tan pronto como la consciencia haya perdido todo soporte, entonces la verdadera naturaleza de la Energía se revelará.
70. Si se golpea cualquier parte del cuerpo con un instrumento puntiagudo o de otra clase, y se mantiene la consciencia fijada en ese lugar preciso (en esa única sensación en si, como pura energía), se conocerá un impulso fulgurante hacia Bhairava (el estado supremo).
71. «La actividad mental, el intelecto, el ego, el pensamiento no existen en mí»: es necesario tener la certitud de ello. Gracias a la ausencia de pensamiento dualizante que resulta de esta certitud, se trascienden para siempre todos los pensamientos.
72. A la ilusión (Maya) se le llama «aquello que desorienta». La función de las «cinco corazas» (determinación, discriminación, apego, tiempo y espacio) es la de delimitar, y cada una de las corazas tiene otras. Pero si se considera que todo eso (Maya y las corazas determinantes) son simples atributos de lo Real, ¿porque rechazarlos? (pudiendo usar lo ilusorio como camino de retorno a lo Real).

REPLIEGE A LA FUENTE DE LA ENERGÍA DE LA VOLUNTAD Y PERFECTA OMNIPENETRACIÓN.

A. DESEO Y CONOCIMIENTO

73. Habiendo constatado la emergencia de un deseo, que se le ponga fin bruscamente. Cualquiera que sea la fuente de la cual surgió, que allí mismo se reabsorba.
74. Antes de que la voluntad, el conocer o el deseo hayan surgido, en verdad ¿Quién soy yo? Tal es, en el orden mas profundo, la naturaleza del Yo (sin voluntad, conocimiento ni deseo). Que el pensamiento se identifique a ello, se abisme en ello.
75. Pero una vez que voluntad y conocimiento ya han aparecido, entonces se debe adherir todo el ser al surgimiento de la energía deseante y cognosciente (olvidando el objeto de deseo o de conocimiento), sin mirar a nada más: entonces, intuitivamente, el Sentido Ultimo de la Realidad será percibido.
76. Sin causa, sin soporte, embaucador por naturaleza: así es todo conocimiento relativo. En el orden de la Realidad Absoluta, este conocimiento relativo no pertenece a ningún sujeto limitado. Oh Bien amada, quien se consagra enteramente a esta meditación llega a ser Shiva.
77. Aquel que tiene como propiedad la Consciencia, reside en todos los cuerpos; en ninguna parte existe diferenciación. Todo está hecho de esta Consciencia: darse cuenta de ello, es dominar el devenir.
78. Si se consigue estabilizar la consciencia mientras se es presa del deseo, de la cólera, de la avidez, de la desorientación, del orgullo, de los celos; la inmutable Realidad que está detrás de esos estados, la tranquilidad que subyace, subsiste sola.

B - ILUSION Y FELICIDAD

79. Como un espectáculo de magia, como una pintura o como un remolino; así debe uno llegar a percibir el universo, en su integridad: de esa meditación surgirá la felicidad.
80. ¡Oh Bhairavi! No residas ni en el placer ni en el sufrimiento, sino manténte constantemente en la realidad inefable y espacial que los une a ambos, en el centro inmóvil que está entre ellos.
81. «Yo estoy en todas partes»: es dándose cuenta, de esto, como uno se desapega de su propio cuerpo. Bien sujeto en esta visión, sin preocupación por otra cosa, se obtiene la dicha.
82. La discriminación o el deseo, etc., no residen exclusivamente en mí (ser consciente), sino que se encuentran también en todas partes, en las vasijas y otros objetos inanimados. Quien se da cuenta de esto llega a ser omnipenetrante.

REALIZACIÓN DEL SI ABSOLUTO. CONOCIMIENTO DEL UNO.

83. Todos los seres que poseen un cuerpo tienen una percepción idéntica del sujeto y del objeto. Pero lo que caracteriza a los yoguis, es su atención sin defecto en la unión del sujeto y del objeto, (sin estar perdidos en las cosas).
84. Incluso en el cuerpo de otro, siente la consciencia como la tuya propia; en poco tiempo se llegará a la omnipresencia.
85. Que se retire todo soporte al pensamiento: se cesará entonces de tener una visión dualista de las cosas. ¿Cuál es entonces el estado bhairaviano, oh Diosa con ojos de gacela?: Es cuando el yo individual llega a ser el Si Absoluto.
86. «Yo soy omnisciente, omnipotente, omnipenetrante; yo soy el Señor supremo, dotado de todos los atributos de Shiva (La Consciencia)»:aquel que es consciente de tales certitudes y se afirma en ellas, se vuelve Shiva (La Consciencia) en persona.
87. Lo mismo que las olas surgen del agua, las llamas del fuego, los rayos del sol, así es a partir de mí, Bhairava, como todas las ondas de este universo surgen diferenciadas.
88. Cuando, habiendo perdido el camino, se ha corrido y dado vueltas en todos los sentidos, hasta el punto de caer por tierra extenuado; entonces, cuando la agitación ya se ha reabsorbido, gracias al cese de la efervescencia de la energía, la condición suprema se manifiesta.
89. Si uno se encuentra privado de energía, o bien de consciencia del mundo exterior o incluso si el pensamiento se disgrega, entonces, cuando llega a su fin la efervescencia energética consecuente con esos estados, resplandece la Maravilla bhairaviana.
90. Oh Diosa, escúchame, voy a revelarte toda esta enseñanza tradicional y mística: basta con que los ojos se fijen en el espacio sin parpadear para que aparezca al momento el estado de «soledad plena», de «independencia», de «perfección», de «totalidad».
91. Habiendo taponado los oídos, y contraído los esfínteres inferiores del cuerpo, que se medite sobre la pura resonancia interior, sin consonante ni vocal, hasta penetrar en el eterno Brahman.
92. Que uno se mantenga sobre un pozo muy profundo (precipicio, valle, vasija ... ), con los ojos fijos: entonces la pura intuición intelectiva(buddhi), que ninguna dualidad perturba, se produce claramente, y pronto el pensamiento se disuelve completamente.

ILUMINACIÓN SUPREMA Y NIVELACIÓN. REHABILITACIÓN DEL PENSAMIENTO Y DE LOS ORGANOS Y LIBERTAD ABSOLUTA.

93. Oh bienamada, por dondequiera que se oriente el pensamiento, hacia fuera o hacia dentro, ahí mismo se encuentra el estado shivaita: puesto que este es omnipenetrante ¿adónde podría ir el pensamiento para escapar de él?.
94. En todo momento, por intermediación de los sentidos, la Consciencia absoluta se revela. (cuando estés vívidamente consciente a través de algún sentido particular, conserva la pura consciencia). Que uno se absorba exclusivamente en ella y se descubrirá la plenitud esencial.
95. Al comienzo o al final de un estornudo, en el terror o en la ansiedad, cuando uno está suspendido sobre un precipicio, cuando uno huye de un campo de batalla, en el instante en el que una intensa curiosidad brota, cuando se despierta el apetito o que este es saciado, etc. en todas estas emociones es la naturaleza misma de lo Absoluto la que se manifiesta.
96. Volviendo a ver un lugar en el que se vivió antaño, que uno deje ir el recuerdo (etapa transitoria entre el puro Sujeto y el puro objeto) hacia tal o cual objeto. Entonces, he aquí que el cuerpo pierde todo apoyo y ahí, el Soberano Omnipresente se manifiesta.
97. Si se concentra la mirada sobre un objeto cualquiera y, a continuación, muy lentamente, se la retira de él, el conocimiento del objeto no subsiste más que en el pensamiento, si luego se retira también el pensamiento uno se vuelve el receptáculo de la plenitud inefable.
98. Esta alta intuición espiritual (buddhi) que, en el hombre perfectamente desapegado, se despierta por la intensidad de la Bhakti (devoción, amor, respeto y adoración del hombre hacia Dios), es la energía misma del Bienhechor. Que se le evoque sin descanso y uno se identificará con él, Shiva. (La entrega devocional desemboca en la liberación).
99. Mientras que se toma consciencia de un objeto determinado, todos los demás objetos se disuelven poco a poco en la vacuidad. Si se centra la atención sobre esta última, sin dejar sin embargo de percibir el objeto, se accede a la quietud.
100. Esas purificaciones rituales que predican las personas de débil conocimiento, aparece en la doctrina shivaita como una verdadera impureza: libérate del pensamiento dualizante y no reconozcas nada como puro o impuro; es liberándose de todas estas dualidades como se llegará a la dicha.
101. La realidad bhairaviana se extiende por todo igualmente, incluidas las personas comunes. «Nada existe que sea distinto a ello»: el hombre que toma consciencia de esto accede al «Sin-segundo».
102. Se debe ser el mismo con respecto al amigo y al enemigo, el mismo en el honor y en el deshonor. Habiendo comprendido esto, que uno se establezca en la total plenitud de Brahman (Lo Absoluto) y que se sea dichoso.
103. No se debe alimentar el odio hacia nadie; aún más no se debe alimentar el apego. En este estado de en medio, en quien está libre tanto del apego como del odio, Brahman (Lo Absoluto) aparece suavemente.
104. Lo incognoscible, lo inaprensible, el vacío y aquello que no llegará nunca a la existencia: contempla todo esto; al final de esta evocación está la iluminación.
105. Se debe fijar el pensamiento sobre el espacio externo que es eterno, sin fundamento, vacío, omnipenetrante, indeterminado: así uno se fundirá en el no-espacio.
106. Cualquiera que sea el objeto en el que esté el pensamiento, es necesario, por la fuerza misma de ese pensamiento y sin demora, dejar el objeto completamente sin dejar a otro que tome su lugar. Entonces toda la agitación mental tendrá fin.

BHAIRAVA APACIGUADO EN EL CUAL LA LIBERTAD SE MANIFIESTA PLENAMENTE.

107. Bhairava es uno con tu consciencia luminosa. Bhairava es aquel que, gracias a la consciencia de si, refleja todo, da todo, y penetra el universo entero. Recitando el nombre de Bhairava (vivenciando el contenido y el estado que evoca), llegas a ser Shiva (La Consciencia).
108. «Yo soy esto o lo otro, eso es mío, yo existo...»: incluso a través de tales afirmaciones, (si se discierne quien es ese «yo») el pensamiento llega a lo sin-soporte. A esta viva meditación sucede el apaciguamiento.
109. «Eterno, Omnipresente, Sin Soporte, Omnipenetrante, Soberano de todo lo que es»: aquél que medita en cada instante sobre estas palabras actualiza el sentido último de ellas. Se convierte en lo que ellas significan.
110. Todo este universo está tan desprovisto de realidad como un espectáculo de magia. ¿Cuál es la realidad de tal fantasmagoría? Si esta visión se implanta firmemente en si, uno se apacigua.
111. Para un Si liberado de toda forma, ¿cómo podría existir un conocimiento o actividad cualesquiera? Los objetos externos dependen del yo que es consciente de ellos y, por lo tanto, este mundo está vacío.
112. No existen ya más para mí ataduras, no existe ya más para mí la liberación. Atadura y liberación no son mas que fantasmas para personas asustadas. Como el sol se refleja en el agua, así todo este universo se refleja en el espejo de la consciencia.
... placer, dolor, etc., todas estas impresiones nos llegan por la puerta de los sentidos. Que uno se libere de esto (que se desprenda todo ello), que se estabilice sólidamente en Si-mismo: entonces se morará por siempre en el Ser.
... Todo es iluminado por la consciencia y la consciencia es iluminada por todo. Debido a su esencia única, conocimiento y conocido se revelan como siendo uno.
... pensamiento empírico, consciencia interior, energía vital, sujeto limitado: cuando estas cuatro cosas se han desvanecido definitivamente, ¡oh Bienamada!, solo subsiste la Maravilla Bhairaviana.

CONCLUSION

Así, en pocas palabras, ciento doce instrucciones referidas a ese estado libre de agitación acaban de ser expuestas. Aquel que las conoce escapa al pensamiento dualizante y llega al conocimiento perfecto.
Llega a ser Bhairava mismo en persona quien se consagra a uno solo de estos métodos. Sus palabras se realizan en actos, él obtiene el poder de transmitir, o no, la Shakti.
El no envejece, él no muere. Disfruta de atributos supranormales, como el poder de exigüidad y los otros. Mimado por las yoguini (las ocho energías del supremo Shiva), ¡oh Diosa!, él hace de maestro en todas sus asambleas.
El está liberado, aunque continúe todavía en esta vida y se dedique a labores ordinarias.

La diosa planteó entonces su última pregunta:
Oh señor supremo, si tal es la maravillosa esencia de la Energía, y se toma por norma, oh Dios, ¿Quién en ese caso recita las fórmulas sagradas y cuál es la recitación? ¿Quién medita, oh poderoso Maestro, quién adora y quién se regocija de ser adorado? ¿Quién ofrece la oblación a quién? O todavía más, ¿Cuál es la oblación, cuál es el sacrificio, quién lo ha hecho, cómo y por qué?
Bhairava respondió:
Oh Diosa con ojos de gacela, estas prácticas de las que haces mención son totalmente exteriores y no revelan más que el ámbito grosero. En verdad, esta Realización que se realiza incansablemente en el seno de la Realidad Suprema, he ahí la recitación (japa) que es digna de ese nombre...
Un intelecto inmutable, sin aspecto ni fundamento, tal es la verdadera meditación (dhyâna). Pero la representación formal de divinidades provistas de cuerpos, de órganos, de rostros o de manos, no, eso no tiene nada en común con la verdadera meditación.
La adoración (puja) verdadera no consiste en ofrecer flores u otros dones, sino en afianzar la intuición intelectual en el supremo firmamento de la Consciencia no dual...
Si uno se dedica resueltamente a una sola de las ciento doce instrucciones aquí descritas, se disfrutará cada día más profundamente de una plenitud ilimitada...
Cuando se hecha al fuego de la Suprema Realidad (el Gran Vacío) los cinco elementos, los sentidos y sus objetos, la mente dualizante e incluso la vacuidad misma, entonces hay una real ofrenda a los dioses.
Oh diosa suprema, aquí, el sacrificio no es otra cosa que la satisfacción espiritual caracterizada por la felicidad. El verdadero lugar de peregrinaje es la absorción en la Shakti que destruye toda mancha y protege a todos los seres. ¿cómo podría haber otra adoración y quién la recibiría entonces?.
La esencia del Ser es universal. Es autonomía, felicidad y consciencia. La absorción en esta esencia es el baño ritual.
Las ofrendas, el adorador, la suprema Shakti no son mas que uno. Esto es la adoración profunda.
Que el aliento expirado salga y que el aliento inspirado penetre, en una armonía espontánea. La Kundalini, la Sinuosa, entonces recobrará su verdadera naturaleza enderezada. Es la Gran Diosa, inmanente y transcendente, es el más alto lugar de peregrinaje... Gracias a Ella, bien absorbido en Ella, se alcanzará la incomparable Bhairava.
Emitiendo el fonema SA, el individuo, por su aliento, se dirige hacia el exterior; enunciando el fonema HA, él penetra de nuevo en Si mismo. Es así que, sin descanso, la respiración va repitiendo esta formula HAMSA, HAMSA (yo soy Ello; Ello soy yo).
Veintiún mil veces, día y noche, esta recitación del mantra de la suprema Diosa está prescrito. Muy fácil de realizar, no plantea dificultad mas que a los ignorantes.

Oh Diosa, acabo así de exponerte esta suprema ambrosía que nada podría sobrepasar. No se debe nunca divulgar a alguien que no sea discípulo de la Consciencia-Energía (porque le crearía una perturbación), que sea malo, duro de corazón o falto de devoción hacia su Guru. Por el contrario, no se tenga duda en dispensarlo a esos seres de intuición intelectual pura en los que la duda no aflora jamás, a esos héroes, esos seres magnánimos, todos aquellos que veneran el linaje iniciático de los maestros y que las pondrán en práctica. Porque sin práctica, la transmisión se diluye, y aquellos que han tenido la maravillosa ocasión de recibir esas enseñanzas vuelven al sufrimiento y a la ilusión a pesar de que han tenido un tesoro eterno en las manos.
Oh mujer con ojos de gacela; pueblo, reino, ciudad, país, mujer, hijos, parientes, todo aquello de lo cual se ha tomado posesión, ¡habrá que abandonarlo totalmente!. ¿Para que bueno sirven esas cosas pasajeras, oh Diosa, si solo este supremo tesoro es permanente?. La vida misma habrá que abandonar, pero que no se renuncie a la ambrosía soberana.
La Diosa exclamó:
Oh Dios de dioses, oh poderoso Dios, heme aquí perfectamente colmada, oh Señor de la felicidad. Ahora he captado la esencia de las enseñanzas y la quintaesencia de los Tantra. Ahora he penetrado intuitivamente el corazón de todas las energías diferenciadas.
Así como se reconoce el espacio iluminado por los rayos del sol, así se reconoce a Shiva (La Consciencia) gracias a Shakti (La Energía) que es la esencia del Ser.
Entonces Shiva y Shakti, radiantes de beatitud, se unieron de nuevo en lo indiferenciado.