TÉCNICAS 1
Voy a compartir tres técnicas de meditación.
La primera técnica pertenece a Śāmbhavopāya, la segunda a Śāktopāya y la
tercera a Āṇavopāya. Por supuesto, estas técnicas no
son mi propia invención, sino que han sido establecidas por el Vijñānabhairava
(una escritura sagrada): Siéntate y mantén tu
espalda derecha. Si puedes sentarte con las piernas cruzadas (postura del loto
y similares) sería mucho mejor. Sin embargo, si no puedes cruzar las piernas,
simplemente siéntate y conserva la espalda derecha. Aún cuando puedes meditar
acostado/a, no recomiendo esto porque puedes quedarte dormido. La meditación es
meditación, y el sueño es sueño:
1
घटादिभाजने दृष्टिं भित्तिस्त्यक्त्वा विनिक्षिपेत्।
तल्लयं तत्क्षणाद्गत्वा तल्लयात्तन्मयो भवेत्॥५९॥
Ghaṭādibhājane driṣṭiṁ bhittistyaktvā vinikṣipet|
Tallayaṁ tatkṣaṇādgatvā tallayāttanmayo bhavet||59||
तल्लयं तत्क्षणाद्गत्वा तल्लयात्तन्मयो भवेत्॥५९॥
Ghaṭādibhājane driṣṭiṁ bhittistyaktvā vinikṣipet|
Tallayaṁ tatkṣaṇādgatvā tallayāttanmayo bhavet||59||
(El yogī) debería arrojar (vinikṣipet) su mirada (driṣṭim) al espacio vacío (bhājane) que se encuentra dentro de una jarra (ghaṭa) o
cualquier otro objeto similar (ādi), dejando a un lado (tyaktvā) la pared circundante (bhittíḥ). Y
después de haber alcanzado absorción (tat-layam... gatvā), en un instante (tatkṣaṇāt), (en ese espacio vacío)él se vuelve (bhavet) igual (mayaḥ) a ese (vacío) (tád) a través de esa (tád) absorción (layāt).
Vijñānabhairava, 59
En Śāmbhavopāya no hay ningún soporte.
Permaneces como un Testigo sin forma y sin tiempo, de todo. Éste es el estado
de tu Ser esencial: un Testigo sin forma y sin tiempo. Este Upāya usa algo de
"ayuda" para que te dés cuenta de tu verdadera condición como
Testigo. En este caso, se está utilizando una jarra o cualquier otro objeto
similar que tenga un espacio vacío.
El sentido detrás de esta práctica es como
sigue: puesto que la mente toma la forma de lo que percibe, si la mente percibe
un espacio vacío se volverá también "vacía". Entonces, tienes que
tomar una jarra o una vasija y lanzar la mirada en el espacio vacío dentro. Si
perseveras, notarás que tu mente se vacía gradualmente, y de este modo te
absorbes en la realidad esencial o Śivá. ¡Muy sencillo!
La siguiente técnica es de Śāktopāya, aún
cuando comience con Āṇavopāya.
2
कपालान्तर्मनो न्यस्य तिष्ठन्मीलितलोचनः।
क्रमेण मनसो दार्ढ्याल्लक्षयेल्लक्ष्यमुत्तमम्॥३३॥
Kapālāntarmano nyasya tiṣṭhanmīlitalocanaḥ|
Krameṇa manaso dārḍhyāllakṣayellakṣyamuttamam||33||
क्रमेण मनसो दार्ढ्याल्लक्षयेल्लक्ष्यमुत्तमम्॥३३॥
Kapālāntarmano nyasya tiṣṭhanmīlitalocanaḥ|
Krameṇa manaso dārḍhyāllakṣayellakṣyamuttamam||33||
Depositando (nyasya) (la propia) mente (mánaḥ) en el interior (antár) del cráneo (kapāla) y permaneciendo(tiṣṭhan) con los ojos (locanaḥ) cerrados (mīlita); uno gradualmente (krameṇa) percibe o discierne (lakṣayet),
por medio de la estabilidad (dārḍhyāt) mental (manasaḥ),
eso que es muy (uttamám) perceptible o discernible(lakṣyam).
Vijñānabhairava, 33
En Śāktopāya uno usa su mente para buscar
la Última Realidad o Yo. En este caso, utilizarás el interior de tu cráneo como
punto de partida en tu búsqueda de Dios. Dentro del cráneo yace una brillante
luz igual a la de millones de soles. No obstante, no imagines ninguna luz,
simplemente fija la atención dentro del cráneo o kapāla. Experimenta por ti
mismo.
Hay también un significado secreto de
"kapāla" (cráneo): "ka" significaría "Śákti" and
"pāla" querría decir "Śivá" (el protector). Por lo tanto,
según esta interpretación, kapāla representaría la unión de Śivá y Śákti, la
unión de "YO" y "SOY". Así, deberías fijar tu mente en la
unión de Śivá y Śákti, pero esto es muy difícil de hacer por el momento. En
consecuencia, practica primero usando el significado ordinario de "kapāla",
en otras palabras: "cráneo". Deposita tu mente dentro del cráneo
y gradualmente percibirás tu propia naturaleza esencial, la cual es muy
perceptible o discernible. Esta esencia es obvia por cierto, y al mismo tiempo
está aparentemente oculta y uno tiene que hallarla. ¡Un verdadero misterio!
La siguiente técnica es de Āṇavopāya.
3
कालाग्निना कालपदादुत्थितेन स्वकं पुरम्।
प्लुष्टं विचिन्तयेदन्ते शान्ताभासस्तदा भवेत्॥५२॥
Kālāgninā kālapadādutthitena svakaṁ puram|
Pluṣṭam vicintayedante śāntābhāsastadā bhavet||52||
प्लुष्टं विचिन्तयेदन्ते शान्ताभासस्तदा भवेत्॥५२॥
Kālāgninā kālapadādutthitena svakaṁ puram|
Pluṣṭam vicintayedante śāntābhāsastadā bhavet||52||
(El Yogī) debería imaginar (así) (vicintayet): "(Mi) propio (svakam) cuerpo (puram) ha sido quemado (pluṣṭam)por
el Kālāgni (kāla-agninā) que surge (utthitena) desde el dedo (gordo) del pie
derecho (kālapadāt)". Por último(ante), sobrevendrá (bhavet) entonces (tadā) un Destello (ābhāsaḥ) de Paz (śāntá).
Vijñānabhairava, 52
"Kālāgnirudra" es el destructor
universal. Él quema todo el universo por medio de "Kālāgni" (el fuego
del fin del Tiempo). Imaginas aquí que el fuego antedicho está surgiendo desde
el dedo gordo de tu pie derecho, y luego que está diseminándose por todo el
cuerpo. El término "kālapada" significa "dedo del pie
derecho", pero de acuerdo a mi propia experiencia el calor se siente primero
en el dedo gordo. Así, visualiza un fuego brotando desde este dedo gordo
"del pie derecho".
¿Cuál es el significado del fuego? Hay dos
respuestas:
1)
Desde el punto de vista del aṇu (el ser limitado), el fuego quema todas
tus impurezas y de
este modo quedas libre.
2)
Desde un punto de vista más elevado, el fuego quema tu identidad separada de
Śivá. Te vuelves consciente de que no eres diferente de Él. Comprendes tu
propia divinidad.
Puedes elegir cualquiera de los dos puntos
de vista y todo andará bien.
¡Diviértete!
Bien, bien, la Página está terminada. Unas
recomendaciones finales: recuerda que debes mantener la espalda derecha cuando medites.
Además, es auspicioso meditar por la mañana temprano. Pero si no puedes hacer
esto, puedes meditar justo antes de irte a la cama. Te recomiendo meditar por
una hora y media o menos (no más) cada día. Para meditar por un período más
largo de tiempo, tendrás que practicar celibato y adoptar una dieta láctea.
Puesto que cada persona es un caso particular, necesitarás un gurú de
meditación para realizar esto.
¿Cuál es la prisa? Empieza a meditar por
un corto período y gradualmente auméntalo hasta una hora y media. Luego, si
quieres meditar más, tendrás que ir a un verdadero gurú de meditación y pedir
instrucciones. No subestimes la meditación. Genera un poderoso fuego que
consumirá todas tus nociones erróneas. En consecuencia, sigue mis consejos y
todo estará bien, te lo aseguro. Si ignoras mis instrucciones, estarás
metiéndote en problemas, de ello no hay duda.
El texto es de Gabriel Pradipaka.
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