SHIVA SUTRAS SECCION 1

SHIVA-SUTRAS

Sección 1

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LA CONCIENCIA UNIVERSAL

I-1: ATMA es Conciencia Pura.

La Mónada, Atma o el Espíritu individual que es el Ser más íntimo del hombre, es esencialmente de la naturaleza de la Conciencia Pura o de la Realidad en su aspecto extrovertido de conciencia.

Conforme a las doctrinas más elevadas del Ocultismo no hay sino una Realidad Primaria que sustenta la existencia tanto manifestada como inmanifestada. Esta Realidad es un estado integrado, inmodificable, indivisible, sin distinciones y totalmente fuera de la comprensión humana, aunque puede ser conocida por percepción directa penetrando y trascendiendo todos los niveles de la mente en el campo de la manifestación. Lo cual capacita a la conciencia para darse cuenta de su subyacente naturaleza Real en el campo de lo inmanifestado.

El Espíritu individual, Atma, es una expresión centralizada de esta Realidad a través de un punto en el que la Realidad existe no sólo en su naturaleza esencial sino con teniendo el Todo en una forma potencial. Esto explica la continua e infinita expansión de la conciencia en los Espíritus individuales y el desarrollo simultáneo de los poderes correspondientes, a medida que la evolución avanza y lo que está latente se vuelve activo.

Las diferentes Mónadas o Espíritus individuales, representan, pues, expresiones diferentes de la misma Realidad Primaria que es completa, indivisible e integrada, por medio de diferentes centros de conciencia, cada uno de los cuales se convierte gradualmente en una expresión separada de la Vida y Conciencia Divinas, conforme a su unicidad individual, y representa su propio papel distintivo en el drama de la manifestación.

Aunque estos centros de Vida y Conciencia Divina parecen como dispersos por doquiera en el campo Tempo-Espacial mirado desde abajo por medio del instrumento intelectual, son en realidad concéntricos, enraizados en el Gran Centro (Mahabindu) a través del cual surge siempre un universo manifestado de lo inmanifestado, y en e cual continúa funcionando durante el período de manifestación.

De suerte que estos centros están separados entre sí y sin embargo no están aislados. En el campo de la manifestación funcionan separadamente a través del principio mental que les sirve de agente, y pueden considerarse separados. En el campo de lo inmanifestado tienen sus raíces en la Realidad Una y pueden considerarse como no separados. El misterio de esta paradoja puede resolverse únicamente por Realización Directa cuando la conciencia de la Mónada queda centralizada en su propio centro individual y a la vez en el Gran Centro común.

Se ha indicado en otros textos que Conciencia y Poder, llamados Shíva y Shakti en sánscrito, son polos opuestos, inseparables, pero con variable predominio relativo bajo diferentes condiciones. Pero en lo inmanifestado el aspecto Poder de la Realidad Una es potencial, está unido con el aspecto Conciencia, y es indistinguible de éste. Solamente al tener lugar la manifestación después de un período de Reposo es cuando el Poder se separa de la Conciencia, desciende a través del Gran Centro y crea todo el escenario de la

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manifestación, por medio del cual la Conciencia de Shiva puede entonces funcionar y expresarse en creciente medida en el curso de la evolución.

De este modo, en el campo de la manifestación Conciencia y Poder se encuentran siempre juntos, aunque en cada organismo predomina la una o el otro según el estado de evolución y las circunstancias prevalecientes en cada esfera particular de expresión.

Se verá claro, pues, que la experiencia directa de la Realidad Una en su aspecto como Conciencia Pura, sin las diversas clases de oscuraciones creadas por Shakti, sólo es posible cuando la conciencia de la Mónada individual que está envuelta en la manifestación logra desenredarse de los atavíos ilusorios creados por Shakti, y penetrando a través de su propio centro puede emerger “al otro lado del Punto”. Queda entonces en el campo de la Conciencia Pura y puede tener una percepción directa e inobstruída de la Conciencia Pura en la que el Poder está presente en fo rma potencial.

Este Punto es el que centraliza la Conciencia Pura, pone en acción el principio Mente y crea los mundos mentales individuales en que la Mónada queda aprisionada. Y por esta razón es necesario penetrar a través de este Punto para alcanzar la Realización Directa y quedar establecido en el mundo de la Realidad. En este estado más elevado, la Conciencia de la Mónada existe en constante unificación con la Conciencia Universal; adquiere todos los atributos y poderes Divinos inherentes en la Conciencia Pura, y puede así cumplir cualquier función en el universo manifestado, como un Espíritu Funcionario.

La Realidad que existe por encima y más allá del Punto se designa generalmente como el Tattva Shiva-Shakti y es de naturaleza dual. Por tanto se puede considerarla como positiva y negativa, como masculina y femenina. En El Secreto de la Realización Directa se la menciona generalmente como femenina, y sólo en el último aforismo se alude á ambas naturalezas, positiva y negativa, las cuales se consideran meramente como dos aspectos del mismo Estado Supremo llamado Shiva que no es en realidad ni positivo ni negativo. En los Yoga-Sutras, en cambio, esta Realidad se menciona generalmente como Purusha, de carácter masculino, y sólo en el último aforismo se cita su aspecto dual como Chiti-Shakti.

I-2: El conocimiento mental ata.

El conocimiento viciado por las ilusiones de la mente, es la causa del cautiverio de la Mónada en los mundos inferiores. Para captar la significación interna de este aforismo se necesita comprender la naturaleza de la mente, de dónde se deriva, cómo se forma y cuál es su índole esencial. Las respuestas más aptas e iluminadoras a estas preguntas se dan muy sucinta y claramente en los tres aforismos 4, 5 y 13 de El Secreto de la Realización Directa y sus comentarios, y por tanto no es necesario repetirlas aquí. Lo que tenemos que entender con claridad es que la mente individual se forma por el paso de la Conciencia Universal a través de un centro individual que la centraliza y limita el alcance de su percepción y poderes. Esta conciencia limitada y centralizada es la que se convierte en la base de la mente individual que está separada y es diferente de las mentes de otras Mónadas individuales.

Aunque la conciencia sustentadora de estas mentes es esencialmente de la misma naturaleza de la Conciencia Universal, se llena y se obscurece con las imágenes que se acumulan en la mente como resultado de las experiencias por las que el individuo pasa en el mundo de la

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manifestación. La mente se torna así en un instrumento para recoger y almacenar estas imágenes mentales que oscurecen la conciencia.

Estas imágenes mentales son producidas inicialmente por los órga nos sensorios, y en su estado primo se llaman sensacio nes. Pero con esta materia prima la mente elabora una estructura de conocimiento muy compleja, con sus poderes inherentes de imaginación, memoria, razón, etc. En efecto, la evolución de la mente consiste en la elaboración de una estructura de conocimiento más y más compleja y sutil, como puede verse al comparar la mente de un salvaje con la de una persona altamente civilizada.

Es necesario recordar que mientras está ocurriendo en la mente esta acumulación y elaboración de conocimiento en diversos modos, la conciencia en su forma pura permanece como base de la mente y no sólo provee el poder iluminador tras de la mente sino que es la fuente de su conocimiento, y sin esta base de conciencia integrada no podría aparecer el conocimiento diferenciado en la mente para continuar creciendo hasta un punto infinito.

De suerte que la relación conciencia-mente es muy peculiar y de fascinante interés para el estudiante de Ocultismo, y es necesario comprender muy bien esta relación Si queremos utilizar eficazmente la técnica yóguica para recobrar el conocimiento de nuestra naturaleza Real. Solamente así podremos comprender la naturaleza del conocimiento llamado Jnana en sánscrito, y también el significado de este aforismo.

Examinemos ahora la cuestión de porqué y como ese conocimiento, Jnana, puede convertirse en un instrumento de sujeción para la Mónada que desciende a los mundos inferiores de manifestación a desarrollar las potencialidades Divinas latentes en su interior.

Esta palabra Jnana se usa en un sentido muy amplio e incluye por una parte el conocimiento rudimentario que se obtiene por los órganos sensorios en forma de sensaciones, y por otra parte el conocimiento supremo de la Realidad Primaria que liberta a la Mónada de las ilusiones y limitaciones de los mundos inferiores de manifestación. Es evidente que en el contexto de este aforismo la palabra Jnana se usa para el conocimiento mental que se recoge en el campo de la manifestación y que está viciado por ilusio nes y limitaciones de diversas clases y grados. Este tipo de conocimiento, con todas sus ramificaciones, es el que ata a la Mónada a los mundos inferiores. Y solamente el conocimiento de su naturaleza Real oculta dentro de la Mónada, que es el objeto primordial de la práctica Yóguica, es el que puede libertar la de su cautiverio.

El gran interrogante que plantea este aforismo es el de cómo se convierte este tipo de conocimiento mental en un instrumento de cautiverio para la Mónada. Esta cuestión filosófica la han discutido muchísimo los filósofos e instructores religiosos Hindúes, y muchos aforismos de este tratado arrojan algo de luz sobre ella. No es un interrogante fácil de responder, porque está ligado con la índole de la relación que existe entre el conocimiento supremo de la Realidad Primaria y el defectuoso conocimiento intelectual. No entraremos por tanto en esta cuestión en detalle, sino apenas indicaremos unos pocos hechos que le permitirán al estudiante darse cuenta de la importancia vital y la validez de la declaración hecha en este aforismo.

Si el estudiante ha comprendido cómo se forma el mundo mental de una Mónada individual por la centralización de la Realidad Primaria al pasar a través del centro de la conciencia individual de cada Mónada, y l s enormes limitaciones que este proceso le impone a laa conciencia, no debiera encontrar difícil comprender cómo este mundo mental puede

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oscurecer la percepción de esa Realidad al producir una tremenda limitación de los poderes infinitos que están inherentes en esa Realidad, y cómo estas limitaciones preparan el terreno para la creación de las ilusiones objetivas y subjetivas en que quedamos enredados y aprisionados durante el curso de nuestra evolución en el mundo de la manifestación.

De modo que el verdadero problema en la Realización Directa es cómo desenredarnos de todas estas ilusiones, densas y sutiles; cómo librar la mente de las oscuraciones causadas por los mundos mentales que hemos creado en torno al centro eterno de nuestra conciencia, y cómo recobrar una percepción de esa Realidad Primaria en la que realmente existimos y tenemos nuestro ser. Esto se consigue por la rigurosa autodisciplina y práctica de la Yoga, como lo sabe muy bien todo estudiante serio de la Ciencia Oculta.

La autodisciplina y métodos difieren en distintas escuelas de Ocultismo práctico y misticismo, pero el objeto de todas las escuelas genuinas es el mismo, a saber: la Realización Directa. El sistema Yóguico de Patanjali llama a este proceso “inhibición de las modificaciones mentales”. El Secreto de la- Realización Directa se refiere a él como una “expansión del centro de la conciencia”. Y los Shiva-Sutras exponen las etapas sucesivas de este proceso, en diferentes aforismos.

No sólo difieren los métodos de autodisciplina en diferentes escuelas de Ocultismo práctico sino también los conceptos acerca de la naturaleza de la Realidad que se alcanza finalmente. Patanjali llama a este estado Kaivalya o logro del Poder de la Conciencia (IV- 34). En El Secreto de la Realización se lo describe como “el descenso del omnímodo poder del Ser”. En los Shiva-Sutras se dice que es alcanzar la semejanza de Shiva. Estas diferencias de interpretación y presentación son inevitables al tratar de describir una Realidad que es de índole trascendental y que sólo puede conocerse por realización directa dentro de la propia conciencia. Por eso es que el aspirante no debe ceñirse mucho a estas presentaciones ni dejarse confundir o perturbar por ellas. Debiera dedicar todas sus energías a practicar la disciplina que pueda asegurarle la realización directa de la Verdad Primaria.

I-3: MAYA, clase, función y vehículo, determinan la naturaleza del conocimiento mental.

En el aforismo anterior se indicó que el conocimiento ordinario es la causa de que el Atma esté cautiva en los mundos de manifestación. ¿Cómo se ha producido ese conocimiento causante del cautiverio? Este aforismo trata de indicar los cuatro factores que lo producen, y los designa con cuatro palabras sánscritas que analizaremos en seguida.

El primer factor es Yoni, término filosófico técnico que denota Maya. En la filosofía Hindú se considera que el universo es el resultado de Maya o Prakriti, y que ésta es como la “matriz” o fuente del universo manifestado. La palabra Yoni indica la fuente de cualquier cosa, especialmente si esa cosa pasa por un desarrollo preliminar dentro de ella como en el caso de un feto. El alma individual es concebida en la matriz de Maya o Prakriti, y se desarrolla gradualmente en ella hasta que está lista para vivir una vida independiente, lo cual sucede al alcanzar la Realización Directa. Maya es un factor poderoso en la producción de conocimiento en los mundos de manifestación, pues crea ilusiones de todas clases que mantienen al alma individual atada al mundo irreal que la mente crea en torno al Centro de la Conciencia.

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El segundo factor es Vargah, que significa clase, grupo. La índole del conocimiento ilusorio que ata al alma depende también de la clase de vehículo en que el alma está encerrada. Así, en diferentes reinos de la Naturaleza, el conocimiento de sus entidades difiere conforme al reino, pues en cada reino la mente se desenvuelve de diferentes modos y en diferentes grados. Aun dentro de un mismo reino existe una gran variedad de conocimientos que poseen los miembros de ese reino, según el ambiente en que se han criado y las facultades prácticas que han desarrollado.

El tercer factor es Kalas, o sean las funciones diferenciadas de los diversos principios que sustentan la manifestación, las cuales producen varios cambios y logran diferentes propósitos en la Naturaleza, en la evolución de la vida y de la forma. Estos cambios determinan la índole del conocimiento que se acumula en torno al centro de conciencia. Vemos en el reino humano cuán fácilmente las funciones que un individuo ejecuta afectan su pensar y resultan en que adquiere actitudes e ideas tan erróneas como las de “yo no soy un artista”, “yo soy un predicador”, etc. El es simplemente un centro de conciencia a través del cual se cumplen ciertas funciones y se logran ciertos objetivos t mporalmente. Ele conocimiento nacido de semejantes ideas y que conduce a semejantes actitudes erróneas, es una fuente de cautiverio para el individuo, porque al identificarse con las funciones que está cumpliendo restringe la naturale za de la conciencia que contiene dentro de sí todas las funciones en una forma integrada y los poderes correspondientes a ellas. Semejante limitación, producida por la ilusión de ser una entidad separada, le impide al individuo cumplir cualquier función que sea necesaria a cualquier momento como la cumpliría un individuo liberado que ha destruido todas las ilusiones y se ha establecido permanentemente en el mundo de la Realidad (ver aforismos 111-6, 35, 36 y 39). Todo esto muestra claramente cómo Kalas afecta y limita el conocimiento infinito que está oculto dentro del corazón de todo ser humano, y reduce el Atma a la estatura de un individuo ordinario del mundo.

El cuarto factor es Sarira o vehículo de conciencia. Es fácil ver cómo el vehículo determina la naturaleza del conocimiento mental: este conocimiento es muy diferente en criaturas que pertenecen a diferentes, reinos. La naturaleza del conocimiento obtenido por un mismo individuo por medio de diferentes vehículos en los diferentes planos, varía grandemente como lo ha mostrado la investigación suprasensoria. Este conocimiento se hace más y más sutil y se acerca más y más al conocimiento verdadero a medida que penetramos en los niveles más hondos de la existencia. Pero no necesitamos adentramos hasta allí para realizar este hecho. Incluso en el plano físico podemos ver cómo el vehículo determina en gran medida la índole del conocimiento que adquiere un individuo.

La interpretación ortodoxa de este Sutra es muy abstrusa. Por tanto, he dado una interpretación más sencilla al alcance de todos. Este aforismo es de interés académico nada más, y no de vital importancia para un aspirante.

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I-4 Los poderes MANTRICOS son la base del conocimiento mental .

La base sutil estructural de los conocimientos de todas clases que aparecen en la mente, la constituyen los poderes específicos presentes en los sonidos correspondientes a las letras del alfabeto, u otras modalidades de moción que pueden medirse y definirse matemáticamente.

Este aforismo es de gran importancia fundamental, e incorpora una verdad que muchos estudiantes serios de filosofía desconocen. Muchos estudiantes de la doctrina Oculta conocen la idea de que la totalidad del universo manifestado se basa primordialmente en el “Sonido”o movimientos de infinita variedad. Pero la idea de que todo tipo de conocimiento, en sus detalles más nimios, está basado en un “sonido” específico o un tipo particular de vibración o modalidad de movimiento, sorprenderá a muchos estudiantes y les, será difícil aceptarla. Y sin embargo esta idea no es sino un corolario de la verdad más abarcante según la cual el universo manifestado se basa en el “sonido”.

Conforme a la doctrina Oculta, no hay sino Una Realidad en existencia. En lo inmanifestado, esta Realidad existe en una forma i tegrada que es completa, perfecta en indivisible. Pero cuando tiene lugar la manifestación, ocurre un cambio en este estado único, y este cambio consiste en que aparece una perturbación de cierta clase que puede indicarse mejor como una especie de “sonido” misterioso. Este “sonido” no es lo mismo que el sonido físico que conocemos, aunque el sonido físico es una expresión parcial y limitada de ese “sonido” en el nivel más bajo de la manifestación. El “sonido” fundamental que brota de lo inmanifestado y se convierte en la base del universo manifestado, es de un carácter único y omnímodo, como lo muestra claramente el hecho de que toda la infinita variedad de fenómenos que encontramos en la manifestación tiene sus raíces y su base en él. Es un estado integrado. Y estos fenómenos de infinita variedad son meramente la impresión que el “sonido” produce en la mente cuando se presenta en sus formas diferenciadas.

Otra doctrina Oculta que hemos de tener en cuenta para entender la significación más honda de este aforismo, es la de que la base de todo el universo que percibimos por medio de nuestra mente es de índole mental; es decir, que sus fenómenos son meramente modificaciones de conciencia que aparecen como estados mentales diferentes, imágenes mentales y conocimientos de todas clases acerca de objetos y principios existentes en el campo de la manifestación. Aun estas cosas externas con las que tratamos en el plano físico y que parecen tan tangibles y materiales, son también de naturaleza básicamente mental. El hecho de que realmente no hay una base material del universo, ha sido corroborado plenamente por recientes descubrimientos científicos. De acuerdo con estos descubrimientos, lo que aparece y se considera como materia no es nada más que energía condensada, y la relación entre las dos la dio Einstein en su famosa fórmula E= mc2.

Pero la energía no puede existir en un vacío, aunque tal parece. El Ocultismo sabe que la energía existe en la mente y se deriva de la conciencia.

Como se indicó antes, cuando tiene luga r la manifestación se causa una perturbación en lo inmanifestado que toma la forma de un “sonido” de carácter único, cuya singularidad se debe a su carácter integrado. Pero al referirnos al estado diferenciado de este “sonido” que encuentra expresión en un infinito número de fenómenos en el campo de la manifestación, surge la pregunta: ¿cuál es la relación entre estos estados diferenciados y combinaciones de

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sonido, y los fe nómenos mentales que ellos pueden producir? ¿Se producen al azar sin que exista una relación definida entre los dos? No. Conforme a la doctrina Oculta, cada fenómeno observado por la mente tiene relación con una combinación definida y específica de sonidos diferenciados, y se basa en ella. Esta relación es exacta y matemática, porque el sonido es una vibración y tiene una base matemática.

Así tenemos dos mundos, uno de la mente y otro del sonido, que existen lado a lado en la relación más íntima y exacta. El mundo de la mente es de carácter subjetivo y tiene sus raíces en la Conciencia o el Tattva Shiva de la filosofía Hindú. El mundo del sonido es de carácter objetivo y tiene sus raíces en el Tattva Shakti. Y cada aspecto y expresión del uno está relacionado matemáticamente con el correspondiente aspecto y expresión del otro, y se combinan armoniosamente para formar un Todo Perfecto.

A estas combinaciones de sonidos que constituyen la base de los fenómenos y estados mentales, se les llama Matrika en este aforismo, tomándolos en su totalidad o estado integrado. Matrika puede definirse, pues, como el Poder Divino que se expresa como “sonido”, el cual puede tomar la forma de una infinita variedad de vibraciones o modalidades de movimiento.

El hecho de que estas Matrikas están en la base del conocimiento mental, lo corroboran parcialmente nuestras experiencias comunes. La relación de las sensaciones que constituyen una forma elemental de conocimiento, con las vibraciones físicas de luz, sonido, etc., muestra en una esfera limitada que el conocimiento se basa en el “sonido”. Esta relación es matemática, porque la vibración puede medirse exactamente por su longitud de onda y representarse por una fórmula matemática. La transmisión del pensamiento, que es un hecho experimental, también prueba que el conocimiento se basa en el “sonido” o vibración, porque en los estados intermedios de la transmisión el pensamiento está presente solamente en la forma de una vibración, y sólo cuando esta vibración toca la mente receptora es cuando se produce en esta el correspondiente conocimiento.

En el estado inmanifestado, todas estas vibraciones existen en una forma integrada, y solamente cuando entra a existir un mundo manifestado es cuando aparecen en una forma diferenciada, combinándose de innumerables maneras para producir objetos en el mundo manifestado. Tienen así sus raíces en el Poder Divino y son expresiones suyas en el mundo de la manifestación. Pero esta expresión del Poder Divino como Energía que subsiguientemente se condensa de diferentes modos para formar objetos del mundo objetivo, tiene lugar primer como “sonido” integrado que luego se diferencia en innumerables formas de vibraciones y modos de movimiento.

Este “sonido” integrado, del cual se derivan todos los demás sonidos diferenciados, es el primer derivado del Poder Divino, y por esta razón se le considera como la base del universo manifestado y también se le llama “la Madre del Universo” Las formas diferenciadas de este Poder Divino, con cuyo auxilio se cumple la Voluntad Divina en el mundo de la manifestación, son las Matrikas a que se refiere este aforismo. Esta palabra sánscrita significa “madres” y se refiere a estas formas diferenciadas del Poder Divino integrado y único.

El mundo de la Realidad, que está por encima del universo manifestado pero coexiste con él y lo contiene dentro de sí en una forma misteriosa, está más allá del campo del sonido, aunque es la fuente del “sonido” integrado que aparece antes de tener lugar la

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manifestación. Este mundo Real es un estado integrado en el cual, por su misma índole, no pueden presentarse perturbaciones, destrucciones o vibraciones. En lo Inmanifestado el aspecto Poder o Shakti de la Realidad, está presente en una forma potencial, fundido con la Conciencia Suprema o Shiva.

Solamente al tener lugar la manifestación el aspecto Poder se separa del Tattva Shiva- Shakti integrado; aparece entonces como “Sonido”, y por la diferenciación y condensación del infinito número de vibraciones que produce este “sonido”, se convierte en la base del universo manifestado. Cada pieza de conocimiento que aparece en la mente está basada no sólo en una combinación específica de vibraciones o modalidad de movimiento, sino que está relacionada matemáticamente como se explica en el capítulo “Las Matemáticas como base de la Manifestación” en El Hombre, Dios y el Universo.

Por lo dicho se verá por qué es necesario suprimir y eliminar todas las expresiones de Poder antes de que podamos obtener realización directa del estado puro de Conciencia o Shiva y quedar establecidos en el mundo de la Realidad. La Ciencia de la Yoga puede considerarse como un método científico y sistemático de volver potencial el aspecto Poder para que se funda con la Conciencia y se pueda experimentar la Conciencia Pura sin las oscuraciones causadas por el Poder activo. En terminología Samkhya se llama esto “separar a Purusha de Prakriti”, con lo cual el Purusha queda en su propia forma.

I-5: El tremendo esfuerzo que requiere la manifestación de un universo, viene de la Voluntad Divina.

Este tremendo esfuerzo surge inicialmente a través de Akasha como “Sonido” Integrado, del cual se derivan todas las formas de vibración y modos de movimiento en el campo de la manifestación, y procede de Shiva, la Conciencia Universal.

Como lo indicó el aforismo anterior, todo conocimiento en el campo de la manifestación se basa en vibraciones u otros modos de movimiento. Debe haber, por tanto, en la base del universo manifestado, una fuente de tremenda Energía de la cual se derivan todas estas variedades infinitas de vibraciones, movimientos y fuerzas que operan en el universo. Necesariamente esta fuente debe contener esa Energía en una forma potencial e integrada, para que cualquier clase de vibraciones o modalidades de movimiento puedan surgir de ella según se requiera en cualquier esfera de la manifestación a cualquier momento. Estas vibraciones y modos de movimiento forman, como se ha explicado ya, la base objetiva del universo manifestado, y producen en las mentes de todas las criaturas vivientes los correspondientes estados mentales y formas de conocimiento que en su conjunto constituyen el aspecto subjetivo del universo manifestado.

Considerando la infinita variedad y cantidad de estados mentales y tipos de conocimiento que existen en el universo manifestado, tanto visible como invisible, podemos tener alguna idea de la naturaleza tremenda de este subyacente “Sonido” integrado y potencial mencionado en este sutra como Bhairava que significa tremendo, formidable, terrible. A Shiva, la Conciencia Universal que sostiene la manifestación, también se le da a veces este mismo nombre porque esta tremenda efusión de Poder primario es el resultado del ejercicio de la Voluntad Divina para producir un período de Actividad después de uno de Reposo. Es un acto de la Voluntad Divina lo que hace que el Poder Divino que está unido con la Conciencia Divina en lo Inmanifestado, se separe de esa Conciencia y cree la tremenda

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cantidad de Energía que requiere el funcionamiento de la maquinaria del sistema manifestado.

Es interesante anotar que el “Sonido” es una propiedad del Espacio (Akasha) y por tanto debe residir o tener su asiento en ese Elemento o Principio Cósmico, del cual se derivan los otros cuatro Elementos o Principios Cósmicos para construir el universo. Es doctrina Oculta bien conocida que la Realidad existe y funciona en el Espacio o Akasha el cual es la morada del Absoluto o Realidad Primaria. Este hecho ha sido expresado muy aptamente en el aforismo 11-5, como lo discutiremos con mayor detalle al estudiarlo.

Podemos imaginar este Bhairava como el Sol de Energía Divina del cual están radiando permanentemente todas las clases de energías necesarias en un sistema manifestado. No es muy diferente a la radiación de diferentes clases de energías del sol que es el centro y dador de vida de un sistema solar. De hecho, el Sol físico es probableme nte un centro o un instrumento que refleja sobre el plano físico el Sol Universal de Energía Divina llamada Bhairava, y que luego de recibir energía de ese Sol la transforma de acuerdo con las necesidades particulares del sistema solar.

Las palabras usadas en este aforismo para describir la tremenda intensidad de este proceso no deben llevarnos a imaginar un estado de gran perturbación y desarmonía. Pues esta fuente de inimaginable intensidad y Poder está en la Conciencia Divina cuya naturaleza misma es paz y armonía. En los mundos inferiores, las expresiones de intenso poder van generalmente acompañadas de perturbación y desarmonía, debido a la falta de completo control y propia coordinación de las diferentes fuerzas que se ponen en acción. Pero la Concienc ia Divina es perfecta y omnipotente, y por tanto el poder y la intensidad pueden coexistir en ella con la paz y la armonía. No sólo eso sino que es imposible cualquier clase de perturbación o desarmonía en los niveles más profundos de ese Estado Supremo. Cualquier cosa que exista en ese Estado o entre en ese Estado debe, por la naturaleza misma de él mantenerse en perfecta armonía y paz.

Aun en la vida ordinaria vemos que donde quiera haya perfecta coordinación, adecuado ajuste y regulación de varios tipos de fuerzas, aunque sean de índole tremenda, siempre está presente un estado exquisito de armonía, libre de cualquier tipo de perturbación. En algunos de los aforismos de la Parte III se señala como puede coexistir la aparente perturbación en la superficie de la conciencia con la perfecta paz y percepción de la Realidad a niveles más profundos, en el caso de individuos Liberados.

I-6: El Universo se revierte a su fuente, por contemplación del Centro de Poder.

Por contemplación del Gran Punto o Centro a través del cual el Poder Divino desciende y se manifiesta en el Universo, la Conciencia se revierte a su estado puro original, y. se reabsorbe el universo como fenómeno mental separado. Ya se indico que la fuente y base de todo el universo manifestado existente en diferentes grados de sutilidad, es el “Sonido” o vibració n integrada Este sonido es la expresión inicial del Poder Divino cuando, se separa de la Conciencia Divina en lo Inmanifestado para la manifestación de un universo, y se expresa a través del, Gran Punto. Solamente después de su descenso, a través de este Punto y de la diferenciación de esta vibración integrada, es cuando el Poder Divino puede asumir el infinito número de formas, energías, vibraciones y modos de movimiento que constituyen la base del universo manifestado y que se mencionan como matrikas en 1-4.

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Se verá pues que el Gran Punto es una especie de umbral entre el mundo de la Realidad en lo Inmanifestado y el mundo irreal que existe en diferentes planos en el campo de la manifestación. A un lado de este umbral existe la Realidad Una, total, perfecta e integrada; al otro lado, el mundo manifestado de infinita variedad de fenómenos, al que generalmente nos referimos como el Universo.

Para comprender claramente el profundo significado de este aforismo debemos tomar nota de que el Gran Punto a través del cual desciende Shakti de lo Inmanifestado y crea el universo manifestado, es no solamente el Centro desde el cual se proyecta el universo mental, es no solamente la fuente del poder que mantiene en marcha la maquinaria de este universo, sino es también un Punto desde el cual el universo manifestado puede verse en su verdadera forma como un fenómeno que tiene lugar dentro de la Conciencia Divina Universal.

Solamente un individuo que pueda elevar su conciencia hasta ese nivel, en contemplación, y pueda mirar el universo a través del Gran Punto, por así decirlo, es el que puede realizar la naturaleza fenomenal del conjunto del universo manifestado, desde el nivel más ínfimo hasta el más elevado, y quedar completamente libre de la Gran Ilusión que nos envuelve y aprisiona dentro de este universo.

Aunque estos párrafos indican de un modo general el profundo significado de este aforismo, es necesario analizar más algunas expresiones sánscritas usadas en él.

Empecemos por la primera: Chakra-Shakti.

Cuando la manifestación tiene lugar a través del Gran Punto después de un período de Reposo y los varios tattvas o principios descienden de lo Inmanifestado para cumplir sus diversas funciones en el campo de la manifestación, cada principio tiene su propio centro o chakra particular a través del cual sus fuerzas y poderes descienden a los diversos organismos a cumplir sus funciones respectivas. Cada sistema manifestado u organismo viviente está dotado de tales centros ocultos, ya sea el organismo macrocósmico o micro cósmico. Cada uno de estos centros es una puerta a través de la cual descienden fuerzas y poderes de arriba y la conciencia puede moverse en cualquier sentido de un plano a otro.

Puesto que el cuerpo físico y también otros cuerpos más sutiles son una representación microcósmica o expresión del universo en conjunto, también deben contener tales centros para transmitir toda clase de energías y fuerzas y transferir la conciencia de un plano a otro. Este es un hecho bien conocido por todos los Ocultistas, aunque los científicos no tienen la menor idea de esta verdad de importancia vital para todo ser humano.

El Gran Centro que coincide con el Gran Punto a través del cual el Poder Divino desciende a crear, mantener y reabsorber el universo en la Conciencia Divina al llegar un período de Reposo, se llama Chakra Shakti. Para crear, mantener y reabsorber el universo, este Divino Poder utiliza los cinco Elementos Cósmicos cuyas importantes funciones son muy imperfectamente comprendidas por la gran mayoría de estudiantes de la doctrina Oculta. Por el momento, todo lo que el estudiante debe anotar cuidadosamente es que este universo fenomenal creado por el Poder Divino es lo que provee el campo para la evolución de las Mónadas y otras formas de vida a un nivel inferior.

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Otra palabra sánscrita usada en este aforismo es Samdhana, que se encuentra frecuentemente en este tratado; ordinariamente significa investigar algún hecho de la existencia; pero aquí tiene un significado más hondo y se usa en el mismo sentido que se da a la palabra Samyama en la Parte III de La Ciencia de la Yoga. En las etapas más altas de meditación, cuando hay que descubrir la realidad de cualquier hecho o principio de la existencia, el Yogui pasa por el proceso triple de Samyama hasta que su conciencia se unifica con esa realidad y obtiene la percepción directa de la verdad que la sustenta dentro de las capas más hondas de su propia conciencia. Este proceso triple de Samyama tiene prácticamente el mismo significado que Samdhana en este tratado.

La última palabra sánscrita en este sutra es Samharah que ordinariamente significa destrucción pero aquí se usa en un sentido más sutil que hay que entender para no errar en la comprensión del significado real de estos profundos aforismos. Conforme a la doctrina Oculta, cuando surge a la existencia un universo después de un período de Reposo no hay una “creación” en el sentido ordinario de este término, sino una proyección o manifestación de lo que estaba presente en forma latente en el campo de lo Inmanifestado. Similarmente, cuando tiene lugar un Reposo no es realmente una “destrucción” del universo manifestado sino su reabsorción en la suprema Conciencia Eternal. Samharah debe interpretarse pues como la reversión o reabsorción en la Realidad que sustenta el mundo fenomenal y que incluye dentro de su infinito alcance tanto lo manifestado como lo inmanifestado.

Esto muestra que individuos liberados o Jivanmuktas no quedan en un estado vacío cuando el universo fenomenal ilusorio desaparece al alcanzar ellos la Iluminación; siguen viendo el mismo universo en existencia como antes, pero ahora lo ven como una expresión de la Realidad Una, no separado ni diferente de ella sino como parte integral de ella y causado por la actividad de la Mente Divina. Desaparece la distinción entre lo Real y lo irreal, y esta percepción perfecta de un Mahatma Autorrealizado es distinta de la de un hombre ordinario atado por las ilusiones.

I-7: Es posible alcanzar el cuarto estado de conciencia, penetrando a través de los tres inferiores.

Penetrando a través de los tres estados inferiores de conciencia, de vigilia, de ensueño y sin ensueño, puede expandirse la conciencia hasta el cuarto estado, Turiya, que es el más elevado y del cual se derivan los tres.

En el Prefacio se indicó que el desenvolvimiento de la conciencia, y los métodos adoptados para este propósito en el camino de la Yoga, dependen de la evolución del individuo. Las tres Secciones de este tratado arrojan alguna luz sobre diferentes a de estos problemas en conjunto, y también tratan de indicar que los individuos en diferentes etapas de evolución desenvuelven su conciencia de diferentes modos, y que los métodos que son adecuados en el caso de un individuo altamente desarrollado en lo espiritual pueden no ser aplicables a individuos que todavía están en los peldaños inferiores de la escala de la evolución.

La Sección 1 trata de modo general el método de desarrollo de la conciencia en el caso de un individuo de alta evolució n espiritual que en su encarnación actual no tiene sino que establecer contacto con estados de conciencia ya existentes en él en pleno desarrollo. Es natural que en un caso así el desenvolvimiento de los estados superiores de conciencia no sólo será rápido y fácil sino que se producirá por métodos que no puede usar un aspirante ordinario en la senda de la Yoga. Semejante Yogui altamente avanzado no tiene sino que

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dirigir su atención hacia los campos internos de la conciencia con un intento de meditar, y su mente pasará fácil y naturalmente a un estado de contemplación y él empezará a entrar en contacto con los niveles más hondos de existencia. Esto es así porque el conocimiento espiritual existe ya dentro de él en un estado desarrollado, y sólo es cuestión de descubrirlo por un método efectivo.

No sólo le es fácil desarrollar estados superiores de conciencia por las razones expuestas arriba, sino que gracias a haber establecido contacto y relación íntima con la Conciencia Divina en su interior en sus vidas anteriores, ha ganado el derecho a invocar el Poder de esa Conciencia que puede producir un desenvolvimiento rápido. Este Poder empieza a descender en creciente medida y provoca los cambios y transformaciones necesarias, a veces de la manera más inesperada.

Pero la potencialidad para semejante desarrollo rápido y la relación íntima con la Vida Divina dentro de él, debe estar presente para que pueda ocurrir este tipo de desarrollo rápido de poderes y desenvolvimiento de conciencia. El mero adoptar métodos que son efectivos en el caso de almas altamente avanzadas, no puede producir resultados tangibles cuando no existe semejante potencialidad. En tal caso no sólo se requiere un método más modesto aunque menos efectivo, sino que eso es lo único que puede producir resultados fructíferos. La Ciencia de la Yoga posee en su arsenal técnicas de todas clases, adecuadas para aspirantes individuales con diferentes temperamentos y potencialidades, y los que guían el destino de los individuos y de la humanidad guiarán al aspirante sincero y humilde hacia el individuo o método adecuado para su caso particular.

El aforismo que estamos discutiendo ilustra de manera notable la verdad de lo dicho. El método ordinario esbozado en los Yoga-Sutras de Patanjali procede paso por paso desde las etapas inferiores de desarrollo mental, y enseñando a controlar y manipular las actividades de la mente capacita al aspirante para “inhibir las modificaciones mentales” y alcanzar la Realización Propia. Aunque la conciencia constituye el trasfondo de todos los procesos mentales y es la fuerza directriz de esta disciplina mental, permanece en el trasfondo, y su esplendor y carácter omnímodo se experimentan solamente cuando la mente queda trascendida y la conciencia individual queda establecida en su propia naturaleza esencial y fundamental (1-3).

Pero existe un método de Yoga en el cual el aspirante espiritualmente desarrollado puede proceder a desenvolver su conciencia y alcanzar finalmente la Realización Propia trabajando directamente con su conciencia y penetrando a través de sus diferentes capas. Este es el método que indica este aforismo. Como la Conciencia Universal que sustenta el universo manifestado constituye la raíz de todas las expresiones de conciencia, éste método directo de alcanzar la Realización Propia y establecerse en la Realidad Una por penetración a través de las diferentes capas de conciencia se menciona a veces como Shiva-Yoga. Como se indicó arriba, pueden usarlo solamente quienes están espiritualmente maduros y son capaces de tomar este atajo hacia el mundo de la Realidad que existe dentro y es la base del universo manifestado.

En otros libros se ha explicado lo que significan los cuatro estados de Conciencia, Jagrat, Svapna, Sushupti y Turiya. Lo que el estudiante debe anotar es que a un aspirante propiamente calificado le es posible penetrar a través de estos diferentes estados que están

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ocultos dentro de su conciencia vigílica y entrar en contacto directo con la Conciencia Universal, de la cual ellos son una expresión parcial y centralizada.

Los tres primeros de estos estados de conciencia funcionan dentro del campo de la manifestación, mientras el cuarto, Turiya, está más allá de ese campo. Los tres aforismos siguientes indican hasta cierto punto la naturaleza de los tres primeros estados de conciencia; pero debe anotarse que en este contexto se usan en un sentido mucho más amplio las palabras indicativas de estos tres estados. En el capítulo sobre estos cuatro estados, de mi libro Vislumbres a la Psicología de la Yoga, se aplican estas palabras a la conciencia limitada de un individuo corriente; pero aquí se usan para denotar la naturaleza esencial de cada uno de estos estados en su aspecto universal, no sólo en el plano físico sino en todos los planos de la manifestación.

Debe recordarse también que este método directo de penetrar a través de las diferentes capas de conciencia y alcanzar la Realización Directa, se basa en la meditación sobre el Chakra Shakti (1-7). La conciencia se diferencia en diversos estados al pasar a través del Gran Centro, y vuelve a integrarse cuando se reversa su dirección y se restablece en el mundo de la Realidad a que alude “el Cuarto Estado”. El mundo manifestado se ve entonces como una parte integral de la Realidad Una, y desaparece la distinción entre lo Inmanifestado y lo manifestado.

Tomemos ahora cada uno de los tres estados primeros como se tratan en los tres aforismos siguientes, y consideremos lo que implican en su sentido más amplio.

I-8: Todo conocimiento directo del mundo externo es JAGRAT.

Jagrat, el estado de conciencia despierta, incluye en su sentido más amplio, todo conocimiento que obtiene el yo subjetivo cuando está en contacto directo con el mundo externo en cualquier plano.

Ordinariamente se considera que Jagrat es el estado de conciencia de vigilia en el plano físico. Si extendemos su significado para abarcar también los planos superfísicos, entonces ese estado existe en cualquier plano en que la conciencia esté centrada y con cuyos objetos esté en contacto directo. Pero en este aforismo su significación se hace todavía más amplia al considerar todos los planos del universo en su totalidad y ver la expresión de la conciencia en cualquiera de estos planos como una expresión de la Conciencia Universal a través de un Centro Atmico particular sobre un determinado plano en un momento particular.

Nótese que cualquiera que sea la naturaleza del conocimiento, ya sea que se obtenga por contacto directo de la mente con el mundo objetivo, o por puro pensamiento en el que no hay contacto alguno con el mundo externo, el poder iluminador de la Conciencia Atmica está siempre tras la mente en la que existe ese conocimiento en un momento particular. La conciencia que irradia del Centro Atmico a través de todos los planos de manifestación, no sólo provee el poder radiante e iluminador a la mente que funciona en cualquier plano, sino que también imparte significación a los conocimientos que están presentes en esa mente. La significación variará, desde luego, de un individuo a otro, conforme a su etapa de evolución y preparación mental, pero su fuente es siempre la luz de conciencia que irradia de Atma.

El estudiante debe estar en guardia contra las ilusiones inherentes incluso en el conocimiento sensorio que obtiene por contacto directo de su mente con el mundo objetivo.

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Este conocimiento, aunque directo y aparentemente fiable, está lleno de serios defectos y burdas ilusiones. Los ardides que nuestros órganos sensorios nos juegan, y la obvias, ilusiones inherentes en semejante conocimiento, hacen que esta clase de conocimiento directo sea menos confiable que el que se basa en la razón. La Ciencia misma reconoce ahora la naturaleza engañosa e ilusoria del conocimiento sensorio, y pone más confianza en el conocimiento basado en la razón, como lo ha demostrado concluyentemente la Teoría de Einstein sobre la Relatividad.

La percepción directa de “realidades” en nuestra propia conciencia en el estado Iluminado, no ha de confundirse con la percepción directa de “objetos” por la mente con o sin la ayuda de los sentidos.

I-9: Todo conocimiento obtenido sin contacto con el mundo externo, es SVAPNA

Svapna, o el estado de conciencia de ensueño, incluye en su sentido filosófico más amplio todo conocimiento presente en la mente cuando el Yo subjetivo está ocupado en actividades mentales, aislado del mundo objetivo que le rodea.

Las dos palabras que forman este aforismo en sánscrito son de profunda significación y están usadas en su sentido más amplio. La primera, Svapna, que se refiere al estado de conciencia de ensueño significa para el hombre ordinario la actividad caótica de la mente cuando está soñando mientras duerme. Pero ese no es su significado en este contexto. Aquí representa toda actividad mental en la que la mente no está en contacto con el mundo externo por medio de los órganos sensorios, o no depende de semejante contacto. Un matemático resolviendo mentalmente un problema de matemáticas, un novelista escribiendo una narración, están ocupados en actividades mentales que no requieren ningún contacto con el mundo externo, y desde el punto de vista de esta filosofía están en el estado Svapna de conciencia. Es cierto que en esos casos pueden presentarse imágenes mentales sobre la periferia de su conciencia, derivadas del contacto con el mundo externo, pero que son inaplicables a la actividad en que están ocupados directamente en el momento. Se verá por tanto que el rasgo característico del estado Svapna es que no hay contacto con el mundo externo ni dependencia en él para la actividad mental en que el individuo está ocupado. Y esto se aplica a la actividad mental no solamente en el plano físico sino en todos los planos de manifestación.

La otra palabra sánscrita, Vikalpa, tampoco se ha usado en este contexto en su sentido ordinario. Generalmente se usa para indicar una actividad mental en la que hay duda, incertidumbre y alternación de estados mentales en que se consideran los pros y los contras de los problemas. Pero aquí significa toda clase de actividades mentales que la mente lleva a cabo independientemente sin contacto con el mundo externo a través de los órganos sensorios. Estas actividades pueden ir desde las fantasías o ensoñaciones hasta la actividad intensa de la mente en meditación que trata de alcanzar el estado de Samadhi.

Que semejante uso amplio de la palabra Vikalpa es permisible, se verá claro por el hecho de que en el aforismo 18 de El Secreto de la Realización se prescribe la cesación gradual de Vikalpa como uno de los medios importantes de desenvolver las potencialidades Divinas que están ocultas en el Centro de la Conciencia. Aquí se usa la frase obviamente en un sentido muy amplio y corresponde aproximadamente a la “inhibición de las modificaciones mentales» de que trata el aforismo 1-2 de los Yoga-Sutras.

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I-10: Todo conocimiento en que, por causa de MAYA, no se es consciente de la Realidad Una, es SUSHUPTI.

Sushupti, o el estado de conciencia sin ensueños, es el tercer estado, en el cual hay conciencia pero no hay ningún contenido en la mente; comprende, en su sentido filosófico más amplio, todo conocimiento mental que se basa en la falta de discernir la Realidad Única, debido a que existe Maya, la Gran Ilusión que nos hace ver el mundo objetivo como diferente del Yo, en vez de ver los dos como dos aspectos de la Realidad Una.

La naturaleza esencial de esta carencia de Discernimiento es la falta de autoconciencia. En el caso del sueño profundo ordinario, llamado Sushupti, la falta de autoconciencia debe interpretarse en el sentido de falta de ser consciente del yo que está más o menos presente en las experiencias de toda clase en los estados Jagrat y Svapna. En el sentido más elevado que se le da en este aforismo, se refiere a la falta de Discernimiento de nuestra naturaleza o Ser Real, que caracteriza toda la vida ilusoria en el campo de la manifestación. Esta clase más sutil de carencia de Discernimiento, que caracteriza a todos los individuos que no han alcanzado todavía la Realización Propia, es causada por Maya, la Gran Ilusión que priva a la Mónada de la conciencia de su naturaleza Divina y posibilita su evolución en los planos inferiores de la manifestación. Esta ilusión perdura hasta que las potencialidades Divinas de la Mónada se han desarrollado adecuadamente y ella recobra el conocimiento de su verdadera naturaleza. Divina por Propia Realización. Al empezar a desenvolverse la índole espiritual de un individuo, el Discernimiento espiritual comienza a desarrollarse en medida creciente, y el individuo se capa cita para penetrar a través de las ilusiones y hechizos de la vida mundana con más y más facilidad. Pero este proceso culmina solamente al alcanzar la Realización Directa cuando la influencia de Maya desaparece completamente.

Debemos anotar que la palabra Sushupti se usa aquí en un sentido sutilísimo. No tiene nada que ver con el sueño ordinario sin ensueños que todo ser humano normal experimenta todas las noches. Ese Sushupti ordinario es un estado de conciencia en el cual no sólo no hay ningún contenido o pratyaya en la mente como en los estados Jagrat y Svapna, sino que tampoco hay conciencia del yo que está más o menos presente en estos dos estados.

¿Por qué se compara el estado de carencia de Discernimiento que caracteriza la vida humana ordinaria, con el estado Sushupti? Porque el conocimiento mental, sea cual sea, es ilusorio desde el punto de vista más elevado, y por tanto es irreal. Y también porque hay inconsciencia de nuestra naturaleza Real o Ser Real. Vivimos toda nuestra vida completamente inconscientes de nuestra naturaleza Real, aunque podamos pensar y estar convencidos de que somos esencialmente Divinos por naturaleza. Recapacite el estudiante serio sobre esta profunda verdad.

I-11: Quien puede actuar en todos los tres estados fusionados, es Señor de todos los poderes.

El que haya fusionado en su conciencia todos estos tres estados en un solo estado integrado, puede ejercer todos los poderes dentro del limitado campo de su manifestación.

Para comprender la significación real de este aforismo es necesario recordar primero unas pocas doctrinas Ocultas fundamentales. La primera de ellas es que la Conciencia Universal es la base de la manifestación, y que los universos manifestados que aparecen en la eterna alternación de Actividad y Reposo son el resultado de la Ideación Divina que tiene lugar en la Conciencia Universal.

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La segunda doctrina que tenemos que recordar es que antes de poder unir su conciencia con la Conciencia Suprema, el individuo necesita realizar que él es un espíritu puro o un centro de conciencia individual en la Conciencia Universal, y que él no es los cuerpos en que está encerrado. Para esto tiene que recorrer la senda de la Yoga hasta que haya trascendido, paso por paso, el mecanismo mental Integro de la manifestación en el que su conciencia está envuelta y aprisionada, y darse cuenta por experiencia directa de que él no es nada más que un centro de conciencia pura, y que el mecanismo mental que está usando es meramente un medio o instrumento a través del cual la Conciencia y el Poder Divinos descienden y capacitan a su propia conciencia para funcionar en el mundo de la manifestación en todos los planos. Cuando alcanza este estado, su conciencia queda libre de todas las ilusiones y limitaciones del mundo manifestado, excepto una que es la ilusión de una identidad separada, la conciencia de que él es un individuo aunque de naturaleza puramente espiritual y distinto del mundo de manifestación en que está envuelto. Esto es libertar el Espíritu de la Materia, y se llama Kaivalya en la filosofía Samkhya.

Solamente cuando se logra la realización de ser un Espíritu puro o Atma, es posible alcanzar la meta final de unión del Espíritu individual con el Espíritu Supremo que existe eternamente más allá del universo manifestado y del cual se deriva éste. Cuando se ha alcanzado esta realización final y se ha producido esa unión de Atma con Paramatma, hay no sólo una participación completa de la Conciencia sino también del Poder infinito que está inherente en la Conciencia Universal.

Este aforismo trata solamente del estado en que el individuo se ha realizado como un espíritu puro o Atma individual y de este modo gana todo el saber y poder que estén inherentes en semejante Centro individualizado de Conciencia Espiritual, o sea lo que se designa como omnisciencia y omnipotencia en el aforismo 111-49 de los Yoga-Sutras. La etapa siguiente y última en la que este más sutil centro de egoidad también se disuelve y se alcanza la unión perfecta del Atma con Paramatma y se vuelven infinitas la Conciencia y el Poder, está descrito en el aforismo 111-25 de este libro y en el IV-31 de los Yoga-Sutras.

La omnisciencia y omnipotencia limitadas que resultan al realizarse el Individuo como un ser puramente espiritual, a que se refiere lo anterior, sigue a la fusión de los tres primeros estados de conciencia (1-8 a 10) en un solo estado. Y la Omniscie ncia y Omnipotencia ilimitadas resultan de la realización del cuarto estado, Turiya, al que se refieren los aforismos 11-5 y 111-25 de este libro.

El aforismo que estamos comentando empieza con la palabra sánscrita Tritaya que significa “triple”. Pero el estudiante debe tomar nota de que la triplicidad a que se refiere es una condición en la que los tres estados están fusionados en uno solo y por tanto son indistinguibles. Solamente en semejante estado integrado puede estar inherente cualquier clase de poder dentro del campo limitado de la manifestación, y puede ejercerlos el individuo como “Señor de todos los poderes”.

Es necesario distinguir entre los poderes que adquiere al darse cuenta de que él es un Espíritu puro o Atma, y los que alcanza cuando logra destruir el último vestigio de egoísmo y unifica su conciencia con la de Paramatma. Aquellos poderes, si bien son tremendos en algunos sentidos, son todavía limitados; mientras que estos últimos, que son real mente los Poderes del Espíritu Supremo, son infinitos y pueden manifestarse a través del centro de conciencia de un individuo Autorrealizado porque su conciencia está fusionada con la

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Conciencia Suprema y el canal entre las dos está abierto. Este libro trata de ambas clases de poderes, y hace fácil dis tinguir entre los dos y los métodos que se adoptan para adquirirlos.