SHIVA SUTRAS COMENTADOS PREFACIO.

LA REALIDAD PRIMARIA

Según los

SHIVA SUTRAS

Por

I.K. TAIMNI

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PREFACIO

Un creciente número de personas inteligentes propensas a lo espiritual está apartándose de las ideas ortodoxas sobre religión y filosofía para emprender la búsqueda de la Realidad Primaria que está oculta en el corazón de todo ser humano y que es la meta final de todo empeño espiritual y autodisciplina. ¿De qué naturaleza es esta Realidad? ¿Cómo puede conocérsela? ¿Qué clase de tarea cumplen aquellos Grandes Seres que han triunfado en este esfuerzo y se han establecido permanentemente en esa Realidad? Estos son algunos de los interrogantes que habrán de ser de gran interés para todos los estudiantes serios de la Ciencia Oculta y todos los que están hollando la senda del Ocultismo práctico.

Es claro que tales interrogantes están fuera del alcance del intelecto humano y no pueden contestarse satisfactoria mente con base en la razón sola. Son cuestión de experiencia interna, y esta experiencia puede obtenerse únicamente hollando aquel difícil sendero de desenvolvimiento de la conciencia que paso a paso revela aspectos diferentes de la Realidad única hasta llegar a la Realidad Primaria. Pero esto no significa que sea imposible decir algo acerca de esta Realidad y el método de realizarla. No cabe duda de que únicamente por experiencia directa se pueda conocer esta Realidad; pero los que han triunfado en sus esfuerzos por conocerla están ciertamente en condiciones de darnos alguna idea con respecto a la índole de esa experiencia, cómo lograrla y qué clase de autodisciplina hace posible ésto.

No sólo pueden decirnos algo sobre estas cuestiones vitales, sino que sienten una especie de compulsión a comunicar a otros sus experiencias y exhortarlos a emprender el sendero que les permitirá obtener por sí mismos esta experiencia directa.

Existe una razón clara para este afán de persuadir a otros a emprender la senda de la Realización directa: la de que esta realización revela la unidad de la vida que sostiene a todas las criaturas vivientes. De la experiencia de esta unidad nace un inmenso amor por todos los seres huma nos y el deseo de verlos libres de las ilusiones y limitaciones de los mundos inferiores en que el hombre corriente está envuelto. El amor siempre quiere compartir con los seres amados lo que tiene y más aprecia, y por tanto un individuo Iluminado hace todo cuanto esté a su alcance por persuadir a otros a adquirir lo que a él le ha proporcionado felicidad superlativa. Ve claramente la naturaleza Divina presente en el corazón de todos los seres humanos, y que su envolvimiento en las ilusiones del mundo les impide darse cuenta de esta tremenda Realidad. Es natural, por tanto, que se ocupe constantemente en hacer que otros vean estas ilusiones y se libren de las miserias de la vida inherentes en ellas. Podrán prestar o no atención a su mensaje vital, pero él tiene que difundirlo ampliamente y procurar que aprecien su importancia.

Es por esta razón que aunque la Verdad es cuestión de realización directa por propio esfuerzo individual, tenemos a nuestra disposición una preciosa literatura que da las experiencias y recomendaciones de los que han obtenido realizaciones directas de esta Verdad en diferentes grados siguiendo diferentes métodos. Los Upanishads y otros tratados similares pertenecientes a otras religiones, están llenos de experie ncias y exhortaciones de quienes han obtenido vislumbres de la Verdad Suprema y han querido compartir sus experiencias con otros que también estaban buscando la misma Verdad bajo otro nombre y siguiendo un método diferente.

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El estudiante, sin embargo, debe ejercer su discernimiento al revisar esa literatura, y tratar no solamente de separar lo profundo de lo espurio, sino también notar a qué categoría pertenece cada tratado. Un tratado puede dar en términos brillantes las experiencias particulares de un místico que haya elevado temporalmente su conciencia a un nivel más elevado en un éxtasis. Otro puede presentar un panorama exquisitamente bello de horizontes cada vez más amplios en la larga jornada hacia nuestra meta espiritual. Un tercero puede darnos no sólo una vislumbre inspiradora de nuestro objetivo espiritual, de una manera magistral, sino también trazar los principios generales en que se sustentan los métodos para alcanzarlo.

Los SHIVA SUTRAS pertenecen a esta última categoría Quienes estudien cuidadosamente este tratado y sean capaces de apreciar adecuadamente su grandiosidad y belleza, podrán ver por sí mismos que debe proceder de una fuente muy alta, aunque se ha dado por mediación de un letrado corriente inspirado temporalmente para recibir y transmitir al mundo su inapreciable mensaje. La naturaleza misma de los tópicos que trata, y la manera magistral en que los presenta, muestra que el verdadero autor de este tratado debe ser un individuo Autorrealizado que ha recorrido el sendero del desenvolvimiento espiritual y alcanzado su meta final de Realización Directa, y que por tanto conoce muy bien todos los aspectos de la vida espiritual, no sólo la de un aspirante sino también como la vive uno que está establecido en el mundo de la Realidad.

Esta manera de comunicar verdades de la más profunda significación al mundo en general, es bien conocida aunque poco común. Los que poseen esta clase de saber y son capaces de comunicarlo, son naturalmente almas grandes que han alcanzado las etapas más elevadas de desenvolvimiento espiritual y por tanto se han colocado muy por encima del deseo vulgar de ver su nombre y su personalidad asociados con el saber que así transmiten al mundo externo para beneficio de otros. Ellos saben muy bien que no existe sino una fuente única de todo saber real y verdadero: la Realidad Una que sustenta y contiene todo el universo en su vasto alcance. Y que por tanto todos los que descubren y transmiten semejante saber son meramente canales por los cuales este saber fluye desde el Centro más íntimo al mundo exterior.

La expresión de ideas y conceptos profundos en forma de aforismos, no sólo le permite al autor condensar sus ideas hasta el límite máximo, sino también evitar en gran medida el riesgo de que sean alteradas y cristalizadas al expresarlas por medio del lenguaje corriente. Pues con este método las ideas se indican levemente y se deja que el estudiante extraiga su verdadero sentido y significación por su propio esfuerzo y conforme a su etapa de desenvo lvimiento espiritual.

Luego de estas consideraciones preliminares, pasemos a un examen general de las cuestiones básicas y los hechos de la vida espiritual de que trata este libro. Esto le facilitará al estudiante comprender la significación más profunda de los diferentes aforismos y su relación recíproca, e integrar lo que se dice en los comentarios a los diversos aforismos, en un cuadro compuesto del panorama global de la vida espiritual vivida al más alto nivel.

Podemos comenzar anotando que los Yoga-Sutras de Patanjali que se han popularizado tanto en Occidente dan una idea muy amplia sobre las diversas técnicas que forman la práctica Yóguica, pero no dan una idea bastante clara e inspiradora acerca del verdadero objeto de practicar todas estas técnicas, ni de la índole de la Realidad que se trata de

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comprender. Se da una sola palabra, Kaivalya, para indicar la naturaleza de la meta final de todo este colosal esfuerzo que se extiende generalmente por varias existencias, y todo lo que el estudiante o aspirante puede captar del estudio de ese tratado es que este Kaivalya le ofrece un medio efectivo de librarse de las miserias consecuentes a la vida humana ordinaria.

Este elevarse por encima de las miserias de la vida es a lo mejor una perspectiva negativa, y si no hay algo positivo y de valor profundo que lo acompañe no es muy probable que atraiga al hombre corriente que considera la vida como una mezcla de goces y penas y que está dispuesto a soportar éstas a cambio de las compensaciones que los goces le traigan. Cuantas personas hay, por ejemplo, que estarían dispuestas a sobrellevar los inconvenientes y penas y dolores ocasionales de la vida ordinaria, con tal de gozar la dicha que derivan del cariño de sus hijos, de los goces de la creación artística, del aprecio de sus prójimos, y de logros meritorios en diferentes campos de actividad, por no decir nada de los placeres más toscos de índole física.

Bajo estas circunstancias, solamente un ideal altísimo y una perspectiva de carácter profundo que toque el corazón mismo de la existencia y despierte la adormecida Vida Divina interna, puede atraer al aspirante e inclinarlo a sacrificar los placeres y alegrías de la vida ordinaria a cambio de adquirir finalmente la gloria extremadamente sutil, superlativa y perdurable de la verdadera vida espiritual en que somos conscientes de nuestra naturaleza Sat-Chit-Anándica.

Nos equivocamos cuando subestimamos las potencialidades del hombre común para responder a los llamamientos espirituales, como lo ha demostrado claramente la vida de todos los Grandes Instructores. Ellos fueron capaces de atraer no sólo personas de inclinaciones y capacidades espirituales sino también individuos que muy poco prometían en este sentido, en algunos casos. El secreto de su buen éxito en ésto fue su capacidad para apelar al Atma oculto dentro de la forma externa y la mente del individuo. Cuando Atma habla a Atma todas las barreras intermedias creadas por la mente son barridas y el llamamiento llega a su destino. Pero es el Atma la que debe hablar, y no la mente disfrazada con el manto de la vida espiritual y los ropajes de la ortodoxia religiosa. Y el Atma puede hablar solamente cuando el instructor es consciente de su propia índole espiritual y por tanto es consciente también de la índole espiritual de sus oyentes.

En efecto, es necesario darnos cuenta no sólo de nuestra índole espiritual sino también de la Divinidad que está oculta bajo la naturaleza espiritual y que es la fuente de los exaltados estados de conc iencia y los poderes superhumanos inherentes en el Espíritu. ¿Cómo puede uno darse cuenta de esta Conciencia y Poder Divino que están ocultos dentro del centro de conciencia por medio del cual funciona el Atma individual en los mundos de manifestación? Penetrando a través de su propio centro que está limitando enormemente la infinita Conciencia y Poder inherentes en la Realidad Primaria.

Cuando el Yogui altamente avanzado triunfa en cumplir esta difícil tarea, su conciencia emerge en el mundo de la Realidad Primaria, y unificándose con la Conciencia Universal de ese mundo se eleva sobre las ilusiones y limitaciones de toda clase que están inherentes en los mundos de manifestación. Esta Realidad Primaria, que el intelecto humano puede visualizar mejor como la Conciencia Universal en la que está inherente el Poder Universal, es designada como Shiva en la filosofía Hindú. Y los Shiva-Sutras son un tratado que

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intenta arrojar alguna luz sobre la índole de esta Realidad Suprema, el método de realizarla, y el carácter y labor de aquellos que han quedado establecidos permanente e irreversiblemente en esa Realidad.

Se verá, por tanto, que este tratado compensa hasta cierto punto lo que le falta a los Yoga- Sutras, y al tratar más plena y claramente sobre la naturaleza de la Realidad que el Yogui triunfante capta al lograr la Realización Directa, hace más atractivo e inspirador el ideal de la Realización Directa. Los Yoga-Sutras tratan principalmente de Vidya o la técnica de la Yoga que es el aspecto pasivo de la Brahmavidya. Los Shiva-Sutras tratan principalmente de la naturaleza de esa Realidad Primaria o Jnana (Sabiduría) que puede considerarse como el aspecto positivo de la Brahmavidya. Los dos tratados pueden considerarse, pues, como complementarios; cada uno suple las deficiencias del otro, y juntos dan una idea mucho más rica y abarcante acerca de la naturaleza de esta Sagrada Ciencia.

Quienes estudien los Shiva-Sutras no deben imaginarse que la ausencia de cualquier referencia en este tratado a los requisitos preliminares que se recalcan en Luz en el Sendero y otros tratados ocultos similares de índole práctica, signifique que los Shiva-Sutras no le conceden importancia a estos requisitos o los suponen innecesarios. Imaginar tal cosa significaría completa carencia de comprensión del alto propósito de este profundo tratado. Estos requisitos preliminares, aun que no se les menciona en tratados de esta índole, se consideran esenciales. No se les menciona porque se supone que el aspirante ya los ha adquirido. Se piensa que la cuestión de su ingreso al arduo sendero que conduce a la meta final de la evolución humana indicada por estos requisitos, jamás la intentan los aspirantes no calificados, y por tanto es inútil perder tiempo tratando sobre este entrenamiento preliminar que está indicado en libros más elementales de categoría diferente. Un libro que trate sobre el estudio crítico de la literatura en general, no se espera que detalle las reglas gramaticales. Solamente en escuelas espurias de misticismo y ocultismo es donde se ofrece iniciar discípulos en “los altos misterios” sin siquiera averiguar si poseen los requisitos necesarios. (Pero claro que el discípulo debe estar dispuesto a ofrecerle al Gurú una buena suma para compensar esta deficiencia en su carácter).

El siguiente punto que debe aclararse en este examen general de este tratado, es el de su división en tres Secciones, para que el estudiante pueda entender el propósito de esta división y el por qué ciertos hechos y conceptos se tratan en una u otra Sección mientras que otros de naturaleza similar se incluyen en otra. La razón fundamental para esta división entre tres Secciones es que la obra trata de la cuestión del desenvolvimiento de la conciencia y de adquirir realizaciones de creciente profundidad, desde tres puntos de vista:

Primero, el de la Conciencia Divina; Segundo, el del Poder Divino, y, Tercero, el de su producto, la Mente o Citta.

La Primera Sección trata de los métodos que utilizan la conciencia misma, y son aplicables a discípulos de los más altos grados, los que ya se han liberado y han venido a una nueva encarnación a tornar alguna parte definida en la ejecución del Plan Divino. Ya tienen su naturaleza espiritual altamente desarrollada, y todo cuanto necesitan para desenvolver los estados más altos de conciencia y los poderes asociados con ellos, mientras funcionan en el plano físico, es un pequeño estímulo. Estados de meditación y contemplación que no pueden alcanzar ni siquiera Yoguis altamente avanzados tras años y vidas de prácticas Yóguicas, los pueden alcanzar fácilmente estas almas suficientemente avanzadas con sólo

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que hagan un pequeño esfuerzo mental para conocer por experiencia directa las realidades de la vida interna. Los poderes asociados con estos estados de conciencia aparecen entonces naturalmente sin que tengan que hacer ningún esfuerzo especial para adquirirlos.

En esta Primera Sección se usa la palabra sánscrita Samdhana para designar este proceso de establecer contacto con los niveles internos del ser dirigiendo la atención a ellos. En el caso de un individuo ordinario, ésto no produce resultados apreciables; en primer lugar, porque no puede concentrar su mente con el grado de intensidad requerido, y, en segundo lugar, porque no está todavía bien desarrollada su naturaleza espiritual y su vehículos en los diferentes planos. Pero en el caso de almas bastantes avanzadas, no existen estas dificultades, y la apertura de los canales entre los mundos inferiores y los superiores la consiguen con gran facilidad. En estos avanzados estados de desenvolvimiento de la con ciencia por individuos propiamente calificados, es donde el mecanismo del Sushumna Nadi y otros centros místicos existentes en los vehículos se ponen a desempeñar su papel importante, por la correcta manipulación de fuerzas como las de Prana y Kundalini.1

Hay locura en estos días en ciertos círculos de aspirantes que todavía están inmaduros espiritualmente, por despertar Kundalini y convertirse de la noche a la mañana en Mahatmas Iluminados. No hay nada malo en estudiar teóricamente estos hechos interesantes referentes a las fuerzas sutiles que operan en nuestros vehículos; pero no debiéramos juguetear con ellas sin adquirir antes los requisitos necesarios para utilizarlas correctamente. Sería como poner a un niño a jugar con fuego. Un científico que quiere sobresalir en cualquier campo de investigación científica no se limita a conocer hechos particulares del campo en que está trabajando; trata de adquirir una base lo más amplia posible de conocimientos científicos teóricos; pero no entra a la sala de control de una planta productora de energía atómica y empieza a travesear con los interruptores eléctricos y otros aparatos que controlan y manipulan diversas fuerzas y corrientes.

El método de Realización Directa esbozado en la Primera Sección está basado en la penetración en los cuatro estados de conciencia, y no es el mismo que el método ordinario esbozado en los Yoga-Sutras, el cual se basa en la “inhibición de las modificaciones mentales”. Esto está indicado por el aforismo 1-7. Este método puede considerarse como una especie de camino corto hacia la Realización Directa, y por tanto pueden adoptarlo solamente almas muy altamente avanzadas que tengan la capacidad para usar este método más sutil, y que simplemente están recapitulando en un cuerpo nuevo lo que ya lograron en una vida anterior. Esta Sección Primera expone, pues, el método que puede llamarse “de Shiva’ o sea de la Conciencia Universal que sustenta tanto lo manifestado como lo inmanifestado, pues trata solamente con estados de conciencia que son la fuente y base de todos los estados mentales.

La Sección Segunda expone el método que depende de la utilización del Poder Divino que es la causa instrumental y la base del universo manifestado. Este Poder Divino, como lo sabe todo estudiante de la Ciencia Oculta, opera por medio del ‘Sonido”, como se ha explicado en otros textos. Este método sutil no debe confundirse con la Mantra-Yoga ordinaria, en la cual se usa la repetición y meditación sobre mantras para sintonizar los vehículos de conciencia y ayudar a s desarrollo. Este punto lo aclaran muy bien losu aforismos extremadamente’ significativos e importantes de esta Sección.

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Este secreto fundamental del poder del “Sonido” puede impartirlo en una iniciación verdadera solamente un Mahatma Autorrealizado, a un discípulo propiamente calificado y altamente avanzado, y puede llevarlo más allá del mundo de la manifestación al mundo de la Realidad. Por tanto debiera ser claro que este método pueden usarlo únicamente quienes ya están desarrollados espiritualmente, y en consecuencia están calificados para entrar en contacto directo y personal con aquellos Grandes Seres que son maestros de la Ciencia Sagrada. Esto no tiene nada que ver con las “iniciaciones” que frecuentemente dan en India algunos gurús ordinarios susurrando un mantra al oído de sus chelos y ejecutando, alguna ceremonia religiosa. La diferencia entre las dos clases de iniciaciones se ve claramente por la diferencia en el efecto que se produce en el discípulo.

La Sección Tercera puede designarse como la de los métodos relacionados con el “Punto”, porque trata de la expresión de la Conciencia y el Poder Divinos por medio de una Mónada que es un Centro en la Realidad Primaria, y es por medio de este Centro que la Mónada individual funciona en todos los planos de manifestación en el mundo mental que ha creado en torno a este Punto. Todos los aforismos de esta Sección arrojan alguna luz sobre aspectos diferentes de la conciencia y vida y funciones de la Mónada en el mundo de manifestación; pero los temas se tratan desde el punto de vista más alto y por tanto los aforismos no son fáciles de entender.

El método de desenvolvimiento de la conciencia que se esboza en esta Sección Tercera, es prácticamente el mismo expuesto en los Yoga- Sutras de Patanjali, pero trata los problemas de la vida espiritual desde un punto de vista mucho más alto. Muchas de las prácticas y realizaciones tratadas en detalle en los Yoga-Sutras se dan por sentadas en los Shiva Sutras, y muchos aspectos sutiles del desenvolvimiento de la conciencia que no se mencionan en los Yoga-Sutras se tratan muy sucintamente en los Shiva-Sutras.

Las filosofías en que se sustentan estos dos métodos prácticos son diferentes. Mientras la filosofía en que se basan los Yoga-Sutras está fuertemente coloreada por la Samkhya y es por tanto ambigua y confusa en ciertos aspectos, la filosofía en que se sustentan los Shiva- Sutras está claramente definida y se basa en la existencia de una Realidad Primaria que produce y cobija todo el universo, en el cual cada Mónada no es sino un Centro separado de conciencia y poder en esa Realidad, y tiene dentro de sí en forma potencial la Conciencia y el Poder Universal. Esto se relaciona con la escuela del Shaivismo Kashmir.

Pero el rasgo más importante de esta Sección Tercera es la luz que arroja sobre la vida y el trabajo y la conciencia de aquellos Grandes Seres que se han liberado y que como miembros de la Jerarquía Oculta están guiando la evolución de los individuos y de la humanidad en conjunto en este planeta. Es tan escasa la información disponible con respecto a estos Grandes Seres, que resulta de inestimable valor cualquier poco que se indique en estos aforismos al respecto.

Mucha información basada en investigaciones suprasensorias se ha dado acerca de estos Mahatmas en la literatura oculta; pero esta información no da suficiente idea de sus funciones, métodos de trabajo y el estado de conciencia en que ellos viven. Los pocos aforismos de los Shiva-Sutras relacionados con este tema nos permiten penetrar más hondo en estas cuestiones y comprender más claramente qué clase de autodisciplina ha de adoptar un aspirante a fin de asemejarse a ellos en alguna medida y merecer el privilegio de entrar en contacto directo con ellos como discípulo.

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Por ejemplo, es claro por los aforismos de la Sección Tercera que hay diferentes etapas bien marcadas en el desarrollo de conciencia que culmina en fundirse con la Conciencia Universal de Shiva. Cada una de estas etapas se corona al producir cierto cambio fundamental en el estado de la mente y la conciencia, como resultado de superar completamente alguna tendencia común en la naturaleza humana, como Moha, etc. Y cuando de esta manera se alcanza una nueva etapa y aparece un nuevo estado de conciencia, también aparecen automáticamente nuevos poderes y facultades que estaban inherentes en ese estado de conciencia, sin tener que hacer ningún esfuerzo especial para este propósito.

Es interesante anotar que el tema general de las tres Secciones está indicado por el aforismo que las encabeza. La Sección 1 que trata del método del desenvolvimiento de la conciencia por penetración a través de sus diferentes estados, comienza con el aforismo Caitanyam Atma cuya primera palabra significa literalmente “de la naturaleza de la conciencia pura”. La Sección II que trata del método basado en la utilización del Poder Divino inherente en el “Sonido” comienza con el aforismo Cittam Mantrah. La primera de estas dos palabras significa “mente” y la segunda “basada en mantra”. La Sección III que trata de la relación de la conciencia y la mente y de su expresión simultánea a través de un Punto que representa una Mónada, comienza con el aforismo Atma Cittam: Mónada es Mente.

Quien estudie los Shiva-Sutras de una manera superficial, limitando su atención meramente al significado literal de los aforismos, sin tratar de captar su significación más profundo y verlos en la correcta perspectiva sobre el fondo del tratado completo, probablemente pasará por alto muchos aspectos del tratado que son de carácter profundo y debieran ser de gran interés a todo estudiante de filosofía y psicología. Lo que se ha dicho en este Prefacio le ayudará tal vez a superar esta dificultad y a ver no sólo la significación más honda de cada aforismo individual sino su relación con el tema profundo que el tratado busca exponer, a saber, la relación entre la Conciencia y el Poder Divinos y su expresión a través de un Punto que representa una Mónada.

10/1/1975

1. K. TAIMNI

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